нужды в специальных семиотических моделях индивидуальности, а следовательно, не существовало и самого явления индивидуальности.

Однако по мере развития и усложнения Социума складываются самостоятельная жизненная траектория и поведение человека, а также обслуживающие их семиотические модели (представления о происхождении человека, его личных Богах и демонах, об индивидуальности и личности). Как это могло происходить, видно на примере Сократа. На суде Сократ апеллирует еще к своему личному богу (даймону), тем не менее, он идет против мнения государства и общины, считая, что лучше и жить достойно, и умереть достойно, что с «хорошим человеком ни здесь, ни там ничего плохого быть не может». Сократ ощущает себя человеком, который может самостоятельно принимать решения, отвечающие его индивидуальности (личности). Он считает, что, если человек сам поставил себя на определенное место, то он должен там стоять до конца, не взирая даже на смерть.

Подобное мироощущение было абсолютно новым, можно сказать, революционным, многие тысячелетия прежде человек отождествлял себя с родом, семьей (позднее государством) или же считал свое поведение полностью детерминированное судьбой, которую задавали сонм богов. Они же давали имущество, богатство, благополучие, счастье (т. е. Olbos и Kydos). Усилия же самого человека могли лишь в незначительной мере повлиять на судьбу, чуть-чуть ее смягчив, или, напротив, усугубив. В совместном бытии, пишет Курт Хюбнер, «человек мифической эпохи находит корни своей жизни. Как единичное, как индивид и „Я“ он ничего собой не представляет… Не иметь рода значит быть лишенным нуминозного Kydos и Olbos, в которых содержится даваемая богами идентичность рода, то есть вообще не иметь своего лица… Человеку мифической эпохи абсолютно неизвестна область внутренне идеального в качестве „Я“. Он есть тот, кто он есть, занимая при этом место во всеобщей мифически-нуминозной субстанции, которая существует во многом, будь то люди, живые существа или „материальные“ предметы, поэтому и человек живет во многом, и оно живет в нем» .

Из речи Сократа можно увидеть, что, формулируя новую жизненную позицию, он опирается не только на собственные убеждения. Учитывает Сократ также и объективные обстоятельства, т. е. внешний мир, противостоящий человеку. Так, Сократ считает, что он человек хороший, что смерть — это или сон, или продолжение праведной жизни, что с хорошим человеком ничего плохого быть не может. Наконец, учитывает Сократ даже мнения и решения общины, хотя и не согласен с ними. Более того, он готов, чтобы поддержать общественное согласие, выполнить несправедливое решение суда. И одновременно Сократ поступает как свободный самостоятельный индивид, как личность.

Итак, внутри Социума рождается еще одно целое — индивид (индивидуальность, личность). С одной стороны, индивиды сформированы и живут по законам Социума, но, с другой — обладают самостоятельным бытием. Степень этой самостоятельности может быть разной: от минимальной, практически совпадающей с вариантами поведения, которые жестко контролируются Социумом, до максимальной, когда индивид, например, в отдельных религиозных или эзотерических практиках, действует настолько самостоятельно и независимо от Социума, что как бы перестает ему принадлежать. В этом последнем, не так уж часто встречающемся случае, можно говорить о витальной и культурной соизмеримости Социума и индивида.

Другое, не менее важное следствие — появление и в Социуме, и у индивида самосознания. О самосознании или особом типе рефлексии можно говорить только после формирования античной науки и философии, которые выступают как способ отображения всех остальных содержаний сознания. Небольшой пример. В «Никомаховой этике» Аристотель обсуждает понятие Блага, определяя его как «то, к чему все стремятся», т. е. как цель. Определяя «высшее Благо», Аристотель пишет:

«Так как она пользуется остальными науками, имеющими дело с практикой, и так как она сверх того предписывает, что следует делать и от чего воздерживаться, то ее цель, вероятно, охватывает цели всех остальных наук и заключает в себе высшее благо человека, и хотя оно и тождественно для отдельного лица и государства, но, кажется, будет делом более великим и совершенным постичь и спасти благо государства; хорошо это уже и для отдельного человека, но прекраснее и совершеннее для целого народа или государства» .

С одной стороны, философское рассуждение Аристотеля о Благе выступает как отображение (описание и обобщение) содержания эмпирических понятий «цель» и «благо», возникших в практике, с другой — аристотелевское понятие «Благо» — это чисто теоретическая конструкция (так Благо охватывает цели всех остальных наук, заключает в себе высшее благо человека, тождественно для отдельного человека и государства, является высшей ценностью и для отдельного человека, и целого народа). Самосознание здесь возникает в результате удвоения и конструктивизации содержаний сознания. Описывая другое содержание (в данном примере — эмпирических понятий «цель» и «благо»), философская рефлексия не пуста, содержательна, конструктивизируя это содержание (за счет приписывания Благу определенных характеристик) подобная рефлексия вносит в исходное содержание смысл, который вместе с описанием исходного содержания и образует результат самосознания.

Формирование личности и самосознания — одно из необходимых условий становления эзотерического мироощущения. Эзотерик — это человек, самостоятельно, под свои идеалы, выстроивший целый мир и так себя изменивший (преобразовавший), что может в этом мире жить. При этом нужно отдать себе отчет, что личное бытие человека, протекающее в рамках общества или вне него, — это бытие культурное. Различие лишь в одном: как член общества человек подчиняется и следует общезначимым социальным нормам, вне общества — идеалам, которые ему присущи (отчасти, последние сформировались в результате его личных размышлений и осознания собственного опыта жизни). С культурологической точки зрения эти идеалы представляют собой один из вариантов социальной семиотики, не менее значимой в социальном отношении, чем другие семиотические системы.

Обычные люди или полностью игнорируют жизненный пример эзотерика или (что реже) пытаются его понять и даже пойти за ним. В первом случае эзотерика оценивают в лучшем случае как человека странного, в худшем — как сумасшедшего. Во втором — эзотерик рассматривается как пророк, гений, человек, ушедший вперед в своем духовном развитии. Если события разворачиваются по второму сценарию, творчество и жизненный пример эзотерика входят в культуру, оказывая на нее влияние (как известно, в нашу цивилизацию значительный вклад внесли эзотерически ориентированные религиозные деятели, философы, ученые, художники, политики и пр.). Получается, что эзотеризм — это одна из форм эволюции Социума, опирающаяся на личное творчество, самоактуализацию и психотехническую работу. В лоне эзотерической культуры имеет мес¬то не только экспериментальное развитие человека, но, что более существенно, идут пробы эволюционного развития. Многочисленные случаи выпадения эзотериков из культуры, ухода в себя или просто психического и физического разрушения — естественная плата за эволюцию и возможность эзотерической самоактуализации.

Особенности эзотерического учения «Каббала»

Каббала как эзотерическое учение утверждает существование двух реальностей: подлинного мира, который как раз и описывается в этом учении, и нашего несовершенного мира. И каббалист отличается от обычного человека, но не внешне, а по сути: он обладает шестым органом чувств и идет по лестнице духовного исправления к Творцу. Естественно, и об этом уже говорилось, что цель жизни каббалист видит в том, чтобы изменить свои эгоистические желания на альтруистические и слиться с Творцом.

«Упомянутый закон развития, — пишет Михаил Лайтман, — распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и совершенно независимо от течения времени.

И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития:

— одна из них — „власть небес“, гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако „в свое время“ — путем медленным и болезненным, когда „объект развития“ испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью;

— другая — это „земная власть“, представляет собой людей, взявших в свои руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конечной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.

Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „пройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные. Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени, и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.

Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантировано им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все зло и приносящее вред в добро и пользу, подобно созреванию плода. Завершение и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.

Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо пройти в процессе достижения завершения множество различных ступеней. И процесс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягивающийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами „объект развития“ — это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития они тоже вынуждены получать самые огромные и ужасные страдания, так как сила, заключенная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более низкой на более высокую, является не чем иным, как силой страданий и боли, которые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится невозможным терпеть, и вследствие этого человек вынужден оставить эту ступень и подняться на более высокую.

Такое завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступенчатого развития, называется „в назначенное время“, то есть зависит от времени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в свои руки развитие своих свойств, и это называется „ускорю Я“, и совершенно не зависит от времени» .

Приведем еще несколько высказываний Михаила Лайтмана, сгруппировав их по рубрикам эзотерического мироощущения. При этом заметим, что принадлежность каббалы к эзотеризму не отрицает ни то, что каббала является особой наукой, ни самой каббалы как оригинального учения и мировоззрения. Подобно тому, как каждый из нас является в жизни простым человеком, в сфере знания авторы выступают как ученые и философы, в сферах духовной жизни — как своеобразные интеллектуальные сталкеры.

Критика существующих форм жизни

и необходимость обрести подлинный мир

«Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока