осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постижения внешнего мироздания» .

«Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Но этот закон возвращает человечество назад, ведь большинство — неразвито, а развитые — всегда малочисленное меньшинство.

Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон — следовать правилам человеческого общежития — один из естественных законов природы, и мы обязаны его соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:

— любви к себе как зла,

— любви к другому как добра,

потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.

Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, а каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и есть его свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регламентируются правилом „следовать за большинством“.

Книга „Зоар“ приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На что услышал отказ: „Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов!“ — „Но ведь ты — самый большой мудрец поколения! — воскликнул богач, — у кого тебе еще учиться!“ И услышал в ответ, что если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобен им.

Поэтому надо поступать по известному указанию: „Сделай себе Учителя и купи себе товарища“. То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля.

Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир. Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусственную среду — группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законом высшего мира» .

Конечно, это нельзя понимать упрощенно, в плане принуждения. Известно, что каждый человек создан Творцом как свободное существо и, обладая свободой воли, он может выбирать. Другое дело, что для правильного выбора нужно время, осмысление негативного опыта жизни или интуиция (откровение). Прийти к каббале можно только самому и только, когда для этого созрели необходимые условия.

В духовной жизни действует закон

«большинство следует за личностью»

«В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию, оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.

Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства становится их долгом и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо развитых индивидуумов» .

«Постепенно, изучая каббалу, человек меняет желания этого мира на еще более высшие, на желания духовные, для того чтобы открыть духовный мир и войти в него» .

Достигнув подлинного мира,

каббалист приобретает необыкновенные способности

«Задача изучения каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получить такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью слившись с Высшей силой, полностью постигнув Творца, — то есть достичь цели существования человека в этом мире» .

«Каждый человек в итоге придет к этому, если не в этом кругообороте, так в следующем. В результате всех жизненных кругооборотов он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, чувствовать не только пятью органами чувств, как все мы чувствуем, а еще и своим новым органом восприятия. Для чего это надо? Для того чтобы достичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания» .

Чтобы пройти в подлинный мир, необходима упорная работа

и изменение себя; эта работа индивидуальна

«Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только начать развивать „точку в сердце“ (так в каббале называется ощущение потребности понять высшее) по методике, которую нам составили другие каббалисты» .

«В науке каббала недостаточно только изучения, чтобы удостоиться ее, а необходимо изменить свою природу с эгоистической на альтруистическую. Иначе все изучаемое останется как формальное знание, а не постижение, не обретение новой жизни — существования в слиянии с Творцом в Его вечности и совершенстве» .

«…Исправление эгоизма в подобие Творцу, свойству отдачи, не ради самонаслаждения, достигается огромной работой над собой. И только после того, как человек обрел свойство совершенно не ощущать удовольствие ради себя, а только, если доставляет его Творцу, — только после этого он в состоянии начать ощущать альтруистические наслаждения высшего, совершенного и вечного мира» .

Но у каббалы как эзотерического учения есть две особенности. Каббала не предполагает сознательную психотехническую переделку человека, она происходит сама собой по мере духовной работы под руководством наставника, в группе и уяснения каббалистического учения. Психотехническая работа, например, в йоге или медитации, — это именно техника, средство решения других задач (развития необычных способностей, избавление от каких-то желаний и влечений, скажем, сексуальных). Вторая особенность — по каббалистическому пути идут не одиночки, а каббалистические группы (сообщества). В перспективе должны идти все. Михаил Лайтман объясняет почему.

«Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструкцию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния — мира Бесконечности — через множество миров до „нашего мира“. Этот путь вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точную дату — 1991–1995 гг.), и теперь начался путь наверх.

Все каббалисты, существовавшие до нашего времени, — это просто люди, прошедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы — это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать подниматься» .

«Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у входа всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые бы интересовались каббалой. Сегодня занятие каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, что происходят большие изменения свыше» .

О том же говорят изречения великих каббалистов.

«Абсолютная обязанность возложена на каждого — заниматься каббалой, без которой человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы постоянно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколение приходит — и так до нашего поколения, которое представляет собой остатки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удостоились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тайн мироздания» (Бааль Сулам. «Уста Мудрого») .

«Бааль Сулам создал методику, благодаря которой самый простой человек, следуя его пути, достигает слияния с Творцом, как самый великий мудрец. Тогда как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы затем только удостоиться слияния с Творцом» (Рабаш. «Ступени лестницы») .

«Постижение мироздания не передается одному или избранным, а всем творениям» (Рамак. «Познай Творца») .

Даже если кто-то не согласен с прогнозом М. Лайтмана и утверждениями известных каббалистов, подобное знание полезно, поскольку формирует установку на духовную работу и преодоление своего эгоизма.

Скептик соглашается с приведенным разъяснением

и задает еще три вопроса

Я понял, что двойная трактовка Творца — как субъекта и особой природы — имеет давнюю традицию. Не меньшая традиция — утверждать, что сущность Творца непостижима. Но в чем смысл подобного удвоения, а также непостижимости Творца? Другой вопрос возник у меня при чтении цитат из «Розы мира» Даниила Андреева и текстов Михаила Лайтмана. Почему Творец — это свет, и в каком смысле? Например, когда М. Лайт¬ман рассказывает об устройстве духовных миров, кажется, что речь идет почти о физическом свете:

«Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутреннего света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа».

Но такого, вероятно, быть не может. Кроме того, мне не понятно, почему свет что-то хочет, решает, делает. Если он Творец, тогда понятно. Если реакция сосуда на Творца или на самом деле свет, пусть даже мистический, наподобие фаворского света, то как все это понимать?

Третий вопрос у меня возник автоматически: читая приведенные здесь высказывания Михаила Лайтмана, я невольно вспомнил учение Шри Ауробиндо Гхош, изложенное вторым автором в книге «Путешествие в страну эзотерической реальности». Это учение, как мне показалось, похоже на каббалу. У Лайтмана идея развития, а у Ауробиндо — эволюции. И тот и другой пишут о том, что именно индивид ведет большинство. В обоих случаях для обретения подлинной реальности нужно пройти различные ступени и миры, а также перевоплощения. Схожи и направления движения: от Творца к человеку и от человека к Творцу (Ауробиндо называет это двойным процессом «эволюции-инволюции»). Наконец, «гностическое существо» в учении Ауробиндо в чем-то похоже на совершенного каббалиста. Но, возможно, я ошибаюсь.

Автор: Чтобы ответить на очередные вопросы Скептика, необходимо прежде изложить основные идеи учения Шри Ауробиндо.

Эволюционирующий человек

Шри Ауробиндо Гхош

1. Шри Ауробиндо Гхош — легендарная личность не только современной индийской культуры. Один из крупнейших общественных деятелей и мыслителей Индии, в молодости участвовавший в освободительном движении против английских колонизаторов, он был создателем оригинальной философской системы, основателем всемирно известного ашрама (йогической общины) в Пондишери. Однако Шри Ауробиндо не святой