миров сверху вниз, от Творца к творению. Для того чтобы подниматься по духовным ступеням, творение должно получать помощь от той ступени, на которую оно желает подняться.
Когда творение получает эту помощь, оно приобретает экран и поднимается на следующую ступень. Поднявшись на эту ступень, оно начинает именоваться так же, как и эта ступень, потому что приобретает те же духовные свойства.
Итак, все миры и все, что их составляет, представляет собой лестницу, которую Творец приготовил для того, чтобы человек мог подняться к Нему. Когда человек поднимается по этим ступеням, то все миры поднимаются вместе с ним. Ведь все миры и все, что в них находится, на самом деле находятся внутри человека. Поэтому кроме постигающего человека — творения, существует только Творец!»
Наконец, в состав науки каббала входит теория. Как правило, теория в науке выполняет следующие функции: задает и описывает определенную предметную область (ее объекты и факты), позволяет разрешить поставленные наукой проблемы, обеспечивает решение связанных с проблемами задач, причем знания теории должны быть получены на основе принятых в данной науке способов доказательства и критериев строгости. Ясно, что проанализированные здесь особенности каббалистического дискурса позволяют понять характерные для каббалы способы доказательства и критерии строгости. Объяснительный И план показывает, что в каббалистической теории, действительно, описывается очерченная каббалистами предметная область и разрешаются основные проблемы, волнующие каббалистов и многих других людей. А именно, как возник мир и человек, каково происхождение зла и эгоизма, какие ступени эволюции проходят души людей, кто может рассчитывать на более быстрое развитие и спасение, каковы механизмы взаимодействия Творца и творения и др. Добавим в качестве иллюстрации еще всего два примера — объяснение в каббалистической теории, что такое святость и перспектива грядущего спасения.
«Исправление этих сосудов происходит за счет того, что их „выбирают“, „извлекают“ из остальных 288 осколков. Каждый раз, когда используют какой-либо из 320 осколков, то снова и снова принимают решение не использовать ту его часть, которая относится к лев а-эвен.
В конце исправления сверху придет особый свет Хохма, называемый „Машиах“, который и исправит эти сосуды с помощью экрана, и этим закончится исправление всей Малхут мира Бесконечности. Такое состояние Малхут называется „Окончательное Исправление“ (Гмар Тикун).
Все сосуды, находящиеся в мирах Брия, Ецира, Асия (кроме лев а-эвен), исправляются согласно правилу — „от более чистого, более возвышенного, к более грубому“. Так как в каждом мире происходят 2 000 зивугим исправления, которые называются „годы“, или ступени, то всего в трех мирах БЕА есть 6 000 ступеней („лет“). Эти 6 000 ступеней называются „шесть будничных дней“.
После того, как все миры БЕА и лев а-эвен будут исправлены, то мир Ацилут распространится вниз, вплоть до точки нашего мира. Такое состояние называется „Седьмое Тысячелетие“. После того, как миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия поднимутся в парцуф САГ, наступит состояние, которое называется „Восьмое Тысячелетие“.
После того как миры АБЕА поднимутся в парцуф АБ, наступит состояние, которое называется „Девятое Тысячелетие“. После того как миры АБЕА поднимутся в парцуф Гальгальта, наступит состояние, которое называется „Десятое Тысячелетие“.
Это значит, что, пройдя полное исправление, Малхут мира Бесконечности наполнится светом, как и до Первого сокращения. Кроме того, она поднимется на бесконечный уровень, на уровень желания Творца отдавать. Однако, так как каббала рассказывает нам только то, что касается нашего исправления, только то, что мы должны делать, то мы не изучаем состояния после ступени Окончательного Исправления» .
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
С НАУКОЙ И ВЕРОЙ
Новые недоумения Скептика
Кажется, Вы меня убедили. Да, каббалу можно понимать как эзотерическое учение и как нетрадиционную науку, причем одно, как выше отмечалось, не противоречит другому. Однако каким образом эзотерическое объяснение соотносится с научным? Конечно, сегодня модно быть ученым и верить хотя бы в Бога, черта или нирвану. Однако как при этом человек сознает мир и себя, не впадает ли он в противоречия? Недавно я спросил одного своего приятеля философа и историка, почему он стал посещать церковь, и как он совмещает свои научные знания с христианской верой в Бога. Тот мне ответил: да никак, Бог у меня в одной «комнате», а природа с ее естественными законами в другой. Когда я устаю работать в одной комнате, я перехожу отдыхать в другую, а в конце жизни, вероятно, навсегда в нее переселюсь. Может быть, и сознание каббалиста устроено также?
Автор: Мне вполне понятны недоумения Скептика, ведь эта проблема обсуждается еще со Средних веков, начиная со святого Августина. Чтобы понять, как ее сегодня можно разрешить, я приведу два своих исследования: творчества Феофана Затворника и Павла Флоренского.
Личность в религиозном,
эзотерическом и научном мире
В лице Феофана Затворника (Георгия Говорова) органически сочетались: истинный служитель православной церкви, перу которого принадле¬жат многочисленные теоретические богословские работы; последователь ас¬ке¬ти¬че¬ской исихастской традиции в православии, с которой Говоров позна¬ко¬мил¬ся, будучи с 1847 по 1853 гг. членом духовной православ¬ной миссии в Иеруса¬лиме (именно в этот период он тесно общался с афонскими старцами), и вы¬сокообразованный человек, знавший много языков, препода¬вав¬ший логику и психологию в духовных семинариях Новгорода и Санкт-Пе¬тербурга (счи¬тается, что Говоров создал основы святоотеческой психологии).
Не правда ли, непривычно для обыденного научного сознания: богослов, эзотерик и педагог-ученый, причем известно, что теория и опыт в жизни Феофана Затворника не расходились. Свою жизнь Говоров закончил, как некоторые афонские старцы: с 1872 г. и до самой смерти он вел полностью затворнический и аскетический образ жизни в Вашинской пустыне. Творчество Феофана Затворника интересно именно этим необычным соединением, сосуществованием разных форм сознания или, как принято ныне говорить, форм рациональности — религиозной, эзотерической и научной.
Существует несколько точек зрения. Так, одни утверждают, что ре-лигиозное, эзотерическое и научное сознание, а также соответствующие типы рациональности не сводимы друг к другу и даже противополож¬ны по своей природе (известны, в частности, обвинение православием восточного эзотеризма в демонизме или отрицание наукой религии и эзотерических учений как ненауки и неистинного знания). Однако в эзотеричес¬ких учениях целые разделы эзотерической космологии, мета-физики и психологии, т. е. научное мышление, с точки зрения самих эзотериков. Во многих эзотерических учениях встречаются также фраг-менты, по языку неотличимые от религиозных построений. На этих обстоятельствах основывается другая точка зрения: указанные три фор-мы сознания влияют друг на друга и даже взаимопроникают друг в друга. Такой взгляд характерен сегодня и для науковедения (известны концепции о влиянии мифологии и религии на развитие науки), и для некоторых богословских учений. Ярким примером может служить творчество П. Флоренского.
Я пытался разобраться в этой проблеме, рассматривая отношения между эзотеризмом и религией. В работе Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» встречаются фрагменты, которые можно отнести к каждой из трех перечисленных форм сознания, а также другие, где религиозные, эзотерические и научные построения пересекаются.
Как можно развести религиозное, эзотерическое и научное созна¬ние (мироощущение, рациональность)? Известно, что с позиций каждой из указанных выше форм сознания другие формы могут быть истолкованы как ее частный случай. К примеру: эзотерическая реальность — это всего лишь неадекватное понимание Бога; Бог — это религиозная форма понимания эзотерической реальности; научное представление мира — это одно из светских знаний о божественном мироздании или эзотериче-ской реальности; наконец, религиозные и эзотерические трактовки мира часто понимаются как всего лишь квазинаучные, научно неотрефлексированные представления. Если я не принимаю такой позиции, то обязан указать основания, по которым данные формы сознания могут быть различены и сопоставлены. Такие основания включают в себя: анализ центральных идей, присущих каждому типу сознания; ответ на во¬прос, что является исходной, непосредственной, последней реальностью (Бог, эзотерическая реальность, природа с ее законами); характеристику особенностей и логики мышления (т. е. типов рациональности), соот¬ветствующих этим формам сознания; характер общности представлений, принимаемых в каждой форме сознания (например, религиозные пред¬ставления являются общими для всех людей данной конфессии; эзотери¬ческие — в принципе, могут принадлежать одному человеку, а именно, тому, кто их высказал; научные — общие для научного сообщества, придерживающегося определенной парадигмы); следствия для практики. Имея в виду эти положения, обратимся к идеям Феофана За¬творника. Прежде всего для Феофана, так же как и для большинства верующих Бог есть первая и последняя реальность — сама жизнь и ее источник. Поэтому, говорит Феофан:
«Господь близ, близ и Ангел Хранитель с вами, — действительно.
Бог не только создал нашу бессмертную душу и вдохнул ее в тело, не только сотворил этот мир, но и сама жизнь — это Бог, поэтому он с нами не только мысленно, но и действительно. Далее, Бог православных — это Отец, Судия, Руководитель, причем строгий, суровый, но и справедливый, это:
Бог, который все сотворил, все содержит и всем управляет,
а верующие
во всем от него зависят, и Ему угождать должны,
поскольку Бог
есть Судия и Мздовоздатель всякому по делам его».
Все указанные характеристики рисуют Бога как личность и ответ-ственное лицо — «сотворил», «содержит», «управляет», «судит», «воздает» и т. д.
Бог Феофана нравственно настолько постоянен в своих действиях, что его действия проявляют себя в обычной жизни почти как законы природы.
«Когда душа взойдет к совершенству Духа, — пишет вслед за св. Макарием Феофан, — совершенно очистившись от всех страстей, и, в неизреченном общении пришедши в единение и растворение с Духом Утешителем и сорастворяемая Духом, сама сподобится стать духом; тогда делается она вся светом, вся — ком, вся — радостию, вся — успокоением, вся — любовию, вся — благодатию и добротой».
Но ведь это и есть «полет в себя», конечная цель эзотерических усилий, когда эзотерик попадает в истинный мир своего учения (ду¬ша «сама сподобится стать духом»), где внутренний, преобразованный работой мир эзотерика расширяется до внешнего, становится на место внешнего. В эти поистине счастливые и волшебные для эзотерика мо-менты реализуются все его идеалы (человек становится светом, духом, радостью, успокоением, милосердием, благодатью, добротой), причем не только умственно, но и реально.
Однако для достижения этой конечной цели нужно пройти долгий и трудный путь. Необходима решимость посвятить свою жизнь служе¬нию Богу и уже при жизни обрести земной рай (таков православный, исихастский вариант спасения). Нужно особое рвение и «ревность» в достижении этой цели, т. е. эзотерическая установка на кардинальное изменение себя и достижение эзотерического спасения. Необходима молитва как форма медитации. Нужна постоянная устрем¬ленность к Богу «и совершенствование себя в Боге», с одной стороны, и аскеза, а также исключение желаний и страстей, не отвечающих эзотерической реальности, — с другой.
«Не смешивайте, — пишет Феофан, — ревность с ревностию. Ревность духовная вся истощается на угождение Богу и спасение души; она преиспол-няется страхом Божиим и непрестанное хранит внимание к Богу, всячески заботясь ничего не допустить ни
