связи с их противоречивостью, как показывают культурологические исследования, являются свидетельством заката и гибели культуры. Но одной культуре на смену всегда приходила другая.
Будем дальше рассуждать не об эмпирическом человеке, который действует по-разному: и стихийно, и как социальный индивид, и как личность, и ответственно, и безответственно — короче, эмпирически, а о «человеке возможном». То есть о человеке, которого бы хотелось видеть, на которого стоит работать.
Как социальный индивид возможный человек должен перестать понимать себя в духе Пико делла Мирандолы, как стоящего в центре мира и независимого ни от чего. Вероятно, нужно строить новый образ себя, который бы включал идею Культуры и Других как равноценные в отношении к идее «Я». В этом случае источник нашей жизни (соответственно, наших желаний, воли, переживаний) не только в нас самих, но и в Других, а также в Культуре. «Центр мира» не один — в нас, совпадающий с нашим «Я», а размещается в своеобразном «треугольнике», вершины которого задаются Культурой, Другими и, наконец, нашим «Я». Моя история — это не только история моего «Я», но также моей семьи, народа, той культуры, к которой я принадлежу. Реальность и моя, и других людей — принципиально неонтологична, т. е. является феноменом культуры, квинтэссенцией моего личного опыта и бытия. Как социальный индивид возможный человек, вероятно, должен работать на грядущую цивилизацию.
По мнению многих исследователей у человечества нет другой альтернативы, люди будут вынуждены, с одной стороны, ограничить рост техники и технологии и, так сказать, гуманизировать их (т. е. ориентировать на решение экологических проблем, сделать технологическую эволюцию контролируемой и т. п.), с другой — изменить свой образ жизни, возможно кардинально. Новый социальный проект, вероятно, должен включать в себя следующие три фундаментальные идеи: безопасного развития человечества, создание условий, допускающих сосуществование и взаимодействие разных стилей и форм индивидуальной и групповой жизни, согласование всех форм индивидуальной и общественной жизни с требованиями, идущими со стороны «Социума». Под последним рационалисты могут понимать планетарную социальную жизнь (Социум), важным механизмом которой являются сознательные усилия самого человека и его институтов. Мистики и эзотерики Социум будут трактовать иначе — как мистического Мегасубъекта (социУм), или Творца, определяющего глубинные структуры социальной жизни. В рамках подобного базисного сценария техника перестанет восприниматься как постав и судьба человечества, хотя и сохранит важное значение как необходимое условие социальной жизни.
Как личность (и латентная, и актуализованная) возможный человек строит собственную линию жизни, реализуя прежде всего самого себя, прислушиваясь к себе. В тоже время он должен понимать, что его путь протекает в культуре, что, хочет он того или нет, его жизнь может стать примером для уподобления. В этом смысле возможный человек — это человек культуры. Можно согласиться, что современная личность, как показывает, например, Фуко, вынуждена себя постоянно воссоздавать в своей константности и автономии. Но что это означает, как это возможно? На что при этом человек может опираться? Кажется, что только на самого себя. Однако анализ показывает, что, воссоздавая себя, мы реально опираемся на помощь других, на саму творческую работу (усилия) по воссозданию (в том смысле, что анализируем ее неудачи или же ее ограниченные возможности), что в этой работе мы изобретаем средства самой работы (знаки, приемы и т. д.), что наши усилия являются эффективными лишь в той мере, в которой они совпадают с общим ходом нашей эволюции (развития), а также поддерживаются извне ситуацией, в которой мы находимся. Другими словами, воссоздать себя — это значит не только работать над собой, изменять, преобразовывать себя, но и выслушивать реальность, встроиться в дискурс, высвободить место для встречи с самим собой, высшими силами, Богом; вообще, каждое свое усилие сверять с усилиями иных сил и реальностей.
Современный человек обречен действовать и как социальный индивид, и как личность, и не всегда векторы этих действий совпадают. Он обречен выслушивать и себя, и время, и не всегда выслушанные реальности одинаковы. Возможный человек, выстраивая себя как личность в обоих указанных ипостасях, устанавливается как человек, при этом он подчиняет свои действия и поступки как требованиям времени, так и требованиям своей личности. Спрашивается: как это возможно? Это возможно в том случае, если сам человек будет пониматься не константно, а как «устанавливающийся», как делающий себя человеком, в том случае, если человек будет пониматься как существо, неотъемлемое от культуры, а последняя — как неотъемлемая от человека.
Сменим теперь позицию, точку зрения, будем рассуждать не от возможного человека, а в плане вероятности развития событий. Исследования показывают, что в целом можно говорить о двух основных мегатенденциях: процессах (как конструктивных, так и деструктивных), характерных для все ускоряющегося развития техногенной цивилизации, и о формировании новых форм социальности (одни из них известны — движения зеленых, антиглобалистов, формирование нового «социального проекта», другие только осознаются — например, становление метакультур). Понятно, что человек может работать как на первую мегатенденцию, так и на вторую. И современная личность развивается в разных направлениях. Один полярный тип, назовем условно такую личность «социальной», имеет место, когда человек так выстраивает свою жизнь, что фактически выступает от имени целого (техногенной цивилизации, ее критиков, альтернативных форм жизни, метакультуры и пр.). Другой тип, назовем такую личность «виртуальной», напротив, идет от самого человека. Здесь человек выстраивает такой мир (реальность), в котором он может себя полностью реализовать. Это может быть мир эзотерика, мир, созданный с помощью Интернета, алкоголя или наркотика, мир общения, творчества и фантазий. Наконец, третий полярный тип, назовем такую личность «рефлексивной», предполагает особое опосредование. Рефлексивная личность опосредует свое становление на основе современных знаний и психотехник, примером такой личности является рассмотренный выше возможный человек. Конкретный эмпирический человек может располагаться не только на соответствующих полюсах, т. е. идентифицировать себя с социальной личностью, или виртуальной, или рефлексивной, но и между данными полюсами. Я согласен, намеченная здесь картина мира значительно сложнее тех, на которые человек опирался в прошлые века. И пока она внушает мало оптимизма. Но такова социальная реальность, вклад в которую делает и сам человек. Понимая это, уясняя природу социума, человека и наших собственных действий, можно надеяться, что человечество все же справится с кризисами и вызовами времени и построит цивилизацию более жизнеспособную и больше ориентированную на человека, чем существующая.
Слово авторов
Спасибо, что и Вы, наконец, не только задаете вопросы, но и пытаетесь, как ученый, нарисовать картину современной жизни и даже наметить выходы из глобального кризиса, охватившего всю планету.
Здесь мы можем ответить на последний Ваш вопрос — как быть с другими традициями и мировоззрениями, настаивающими подобно каббалистическим на подлинности реальности, которая описывается в соответствующих учениях; и все эти учения, действительно, разные. При этом, понимая, что Вы скептик и рационалист и мало верите в каббалу, ответим все же так, чтобы наш ответ был для Вас приемлем. То есть наши разъяснения не могут строиться по схеме — такова реальность, хотите верьте — хотите нет.
Несмотря на всю сложность каббалистических построений, согласитесь, что в основе этого учения лежит достаточно простая картина. Есть Творец и творение. Творец создал творение как свою про¬ти-во¬по¬лож¬ность, но желает, чтобы творение пришло к Нему и насладилось этим. Причем пришло само, по собственной воле и желанию. Для этого Творец создал миры и 620 ступеней сокрытия и стимулировал творение (точка в сердце) к духовной работе и стремлению к Творцу. Творение идет к Творцу, а Творец на этом пути поддерживает и направляет творение. Творение преодолевает свой эгоизм, а Творец создает для этого условия, а также чтобы творение не останавливалось на достигнутом. По мере духовной работы, направленной к воссоединению с Творцом, раскрываются и поднимаются миры и ступени, эгоистические желания сменяются альтруистическими.
Вы спрашиваете: разве такая простая картина может быть эффективной? Безусловно, ведь сегодня все устали от сложности и относительности. Кроме того, чтобы однозначно действовать, нужна как раз простая, ясная схема.
В чем еще преимущество каббалистической картины мира? Михаил Лайтман отвечает так: каббала вводит человека в строение мироздания, она призвана обучить нас всей системе управления. На протяжении тысяч лет эта наука была скрыта, именно потому, что человечество не нуждалось принять во внимание управление силой природы, ведущее нас к определенной цели. Нам казалось, что мы сами можем выбирать себе цель существования и достичь ее. Сегодня же мы достигли осознания полной дезориентации, беспомощности, падения в депрессию и бегство в наркотики. То есть всевозможными способами пытаемся избежать серьезного решения проблем. Потому что не видим возможности их решения.
Именно в таком состоянии наука каббала предлагает себя для объяснения окружающего мира и поиска выхода из настоящего состояния всего человечества. Каббала говорит, что именно такое состояние — желательное, потому что только из него человечество найдет правильный, совершенно новый путь развития: к высшей цели, к вечному и совершенному состоянию на самой высшей ступени природы.
Каббала не требует от современного человека отказаться от присущего ему научного мироощущения. Напротив, она основывается на научных, рациональных предпосылках. И одновременно, не отрицается духовность и идеальность. Творец — это и природа, и свет, и духовное начало. Заметим, что рационализм вовсе не отрицает духовнос¬ти, он не совместим лишь с мистикой. Но каббала не мистическое учение.
Оппозиция эгоизма и альтруизма позволяет каббалисту, не мудрствуя лукаво, не впадая в относительность «добра и зла», правильно действовать, различать, где наши желания работают только на нас, а где ориентированы на ближнего и человечество в лице Творца.
Скептик. А вдруг ничего этого нет. Что если реальность иная, чем утверждает каббала?
Авторы. Что значит «вдруг»? Разве мы играем в карты? Это постмодернисты думают, что нет никаких общих норм, нет единой действительности, но каждый устанавливает собственные «правила игры», порождая автономные непроницаемые реальности. Вам нравится жить в таком мире? Нам нет. Но даже если встать на точку зрения социологии и культурологии, все равно Вы не правы. Смотрите, в какое время мы живем — кризиса цивилизации, конца истории. Заканчивается один эон, зарождается другой. В этой ситуации становления, как говорят философы, каждое творческое учение выступает как выразитель и представитель всей будущей социальности, как грядущая социальность в лице этого учения. В свое время, например, подобную роль сыграли учения эпохи Возрождения. Каббалисты уверены, что сегодня именно кабалла выполнит роль локомотива истории, поскольку в ней представлена и описана подлинная реальность. В ситуации становления нельзя сказать, кто прав, а кто заблуждается. Рассудить может только время. Правы те, кто «попал в точку», проник в суть бытия.
Сомнения Скептика развеяны не до конца
Хорошо. Я почти со всем согласен. И все же остается еще одно сомнение. Сравнивая, как Вы
