с теми, где мы закрываем наши уши голосу Святого Духа, начинающего говорить в глубинах сердца. Неугомонность и уязвленное самолюбие никогда не исправят тех ошибок, которые не восприняты, и пока они не совершены; напротив, такие чувства есть просто нетерпение уязвленной гордости, видящей ее смущение. Мы должны спокойно смириться в мире; я говорю о мире, ибо это не оскорбление, побуждающее смириться спорным и озлобленным способом. Мы должны осудить наши ошибки, плакать о них, раскаиваться в них, не ища малейшей тени утешения в каком-то оправдании, и видеть себя покрытыми стыдом в присутствии Божием; и все это должно быть без ожесточения против себя или отчаяния; но мирно пожиная пользу от нашего унижения. Таким образом от самой змеи мы берем противоядие от ее яда.
Часто случается, что мы предлагаем Богу не то, что он больше всего желает от нас; то, что мы часто не желаем отдать и особо боимся отдать, то Он и просит. Он желает жертвы Исаака, возлюбленного сына; все остальное как ничто в Его глазах, и Он допускает отдавать это до болезненности бесполезным способом, потому что Он не имеет никаких благословений для разделенной души.
Он желает иметь все и до этих пор не имеет покоя. Кто укреплял себя против Него и процветал? (Иов 9:4) Разве ты процветал бы и сохранил бы благословение Божие для своих сил? Не оставляй себе ничего, заколи и зажги, не щади ничего и Бог мира будет с тобой. Какое утешение, какая свобода, какая сила, какая широта сердца, какое возрастание благодати будут, когда нет ничего между Богом и душой, и когда жертвы отданы без колебания! Мы не должны удивляться и унывать. Мы не более злы, чем были; мы действительно стали менее злы; но в то время как наше зло уменьшается, наш свет увеличивается и мы в ужасе от пороков. Но будем помнить для нашего утешения, что понимание нашей болезни есть первый шаг к лечению; когда у нас нет чувства нужды, нам не зачем лечить внутри; это состояние слепоты, предположения и нечувствительности, в которое мы встали по нашему собственному совету и согласились плыть по потоку, фатальную скорость которого мы не понимаем, пока мы не услышим призыв бороться против этого.
Нам нельзя отчаиваться и от ощущения наших слабостей и от ненависти к постоянной деятельности, которая неотделима от нашего состояния в жизни. Уныние не есть плод смирения, но гордости; ничто не может быть хуже его. Предположим, что мы преткнулись или даже упали, встанем же и побежим снова; все наши падения полезны, если они раздевают нас от ничтожного доверия себе, не удаляя смиренное и благотворное доверие Богу.
Отвращения, которые мы чувствуем к нашим обязанностям, приходят без сомнения, от несовершенств; если бы мы были совершенны, то мы должны любить все в устройстве Божием, но так как мы рождены порочными и с природой, восстающей против Его законов, то восхвалим Его, ибо Он знает как стать добрым из злого и может использовать даже наши отвращения как источник добродетели. Дело благодати не всегда дает прогресс так регулярно, как дело природы, как говорит св. Тереза.
Тщательно очистите свою совесть от ежедневных ошибок; не терпите никакого греха в вашем сердце; маленький грех, как это может казаться, затеняет свет благодати, отягощает душу и препятствует тому постоянному общению с Иисусом Христом, которое должно стать вашим возрастающим удовольствием; вы станете теплыми, забудете Бога и будете возрастать в привязанности к творению. С другой стороны, чистая душа, которая унижена и встает быстро после самых маленьких ошибок, всегда пылкая и честная.
Бог никогда не дает нас почувствовать наши слабости, кроме цели дать нам Своей силы; мы не должны отчаиваться от того, что является ненамеренным. Никогда не действуйте в возражении внутреннему свету, но желайте идти так, как Бог направлял бы вас.
17. О преданности в маленьких вопросах.
Св. Франциск из Салеса говорит, что великие добродетели и преданность в маленьких вопросах подобны сахару и соли; сахар более приятен, но реже используется, в то время как соль входит в каждое блюдо нашей пищи. Великие добродетели редки; в них есть редкая необходимость и когда приходит случай, мы подготовлены к ней всем, что ей предшествовало, возбужденные величием жертвы и вдохновляемые либо ее блеском в глазах других, или самодовольством о нашей способности делать такие замечательные вещи. Маленькие случаи, однако, являются непредвиденными; они приходят в каждый момент и заставляют нас постоянно вступить в конфликт с нашей гордостью, нашей ленью, нашим самоуважением и нашими страстями; они рассчитаны полностью на то, чтобы подчинить наши желания и не оставить нам никакого отступления. Если мы верны в них, то у нашей природы не будет никакого времени вдыхать и она должна умереть ко всем ее склонностям. Нам угодило бы принесение некоторых великих жертв, может с болью и с принуждением, но с условием получения свободы следовать за нашим собственным удовольствием, и сохранять наши старые привычки в небольших вопросах. Но благодать истинной любви поддерживается только этой преданностью в маленьких вопросах и отличается от преходящих волнений природы этой же преданностью.
С этим благочестием также, как и с нашими временными продуктами; больше опасности от небольших расходов, чем от больших издержек, и тот, кто понимает как заботиться о незначащем, скоро накопит большое благосостояние. Все великое должно своим величием маленьким элементам, из которых оно составлено; тот, кто не теряет ничего, будет скоро богат.
Посмотрите, Бог не так много смотрит на наши действия, как на мотив любви, из которой они исходят, а также на склонность нашей воле к Его воле. Люди судят наши дела по их внешнему виду; у Бога то, что больше всего ослепляет в глазах человека, не так ценится. Он желает чистого намерения, волю, готовую ко всему и всегда уступчивую в Его руках и честном отказе от себя; и все это может более часто проявляться в маленьких, чем в экстраординарных случаях; также намного меньше в ней опасности от гордости, и она гораздо больше ищет испытание. Действительно, иногда случается, что мы находим тяжелее иметь дело с пустяком, чем с важным вопросом; здесь больше креста, чтобы отказаться от тщетного развлечения, чем подарить большую сумму от милости.
Мы более легко обманываемся относительно этих маленьких вопросов, поскольку воображаем, что они невинны и потому безразличны к ним. Однако, когда Бог убирает их от нас, мы легко признаем боль лишения, насколько чрезмерно и непростительно и их использование, и привязанность к ним. Если мы привыкли пренебрегать мелкими вещами, мы будем постоянно оскорблять наши семьи, наши очаги и общество. Никто не поверит, что наше благочестие искренне, когда наше поведение развязано и непостоянно в малых деталях. Как можно нам верить, если мы готовы приносить большие жертвы, но ежедневно не приносим меньшее?
Но самая большая опасность состоит в том, что, пренебрегая маленькими вопросами, душа приучается к неверности. Мы огорчаем Святого Духа, мы обращаемся к себе и начинаем считать желание Божьего за небольшую вещь. С другой стороны, истинная любовь не может видеть ничего маленьким; все, что может либо угодить, либо не угодить Богу кажется ей великим; истинная любовь не смущает душу тонкостями, но она не полагает пределов верности. Она просто действует с Богом и не заботится о себе в тех вопросах, в которых Бог не требует от нее, так что она никогда не колеблется о том, о чем Он заботится, и в большом и в малом.
Таким образом, это не значит непрерывно заботиться о том, чтобы мы стали верными и точными в самых маленьких вещах, но жить просто любовью, которая свободна от размышлений и опасений у беспокойных и скрупулезных душ. Мы влекомы любовью к Богу и не имеем никакого желания делать чего-то иного, но наше дело не в деятельности. В тот самый момент, когда Бог ведет, душа неуклонно преследует это в самых маленьких деталях, и по-видимому лишает себя всякой свободы, и так находит себя на пространном месте и наслаждается совершенным миром в Нем. Счастливая душа!
Те люди, кто по природе менее строги в маленьких вопросах, должны установить и сохранять ненарушенными наиболее твердые законы о себе. Они соблазнены презирать эти законы; они обычно немного думают о них и не достаточно оценивают их важность; они не рассматривают неощущаемый прогресс наших страстей, и даже забывают их собственный печальный опыт в этом. Они предпочитают лучше быть введенными в заблуждение обещанием мнимой твердости и доверять своей собственной храбрости, которая так часто обманывала их, чем подчиниться никогда непрекращающейся преданности. Они говорят: «Это маленький вопрос». Истинно это так, но это имеет удивительное последствие для вас; это вопрос того, что вы достаточно любите отвергать и отдавать это Богу; вопрос, над которым вы насмехаетесь в словах, чтобы иметь отговорку и чтобы сохранить это для себя; маленький вопрос, но в котором вы нечто отнимаете у своего Творца и который докажет ваше крушение.
Презирать маленькие вещи — это не благородство души; напротив, это узкий дух, который считает их незначительными и который не может предвидеть их неизбежные и удручающие результаты. Чем неприятнее нам быть бдительными в маленьких вопросах, тем больше потребности у нас бояться небрежности, не доверять нашей силе и вмешаться в преодоление непреступных барьеров между нами и малой нерадивостью.
Наконец, судите по своими собственными чувствам. Что вы думали бы о друге, который задолжал вам во всем и который не избегал бы чувства обязанности служить вам в тех редких случаях, которые называются великими, но который не являл ни привязанности, ни склонности к твоим пожеланиям иметь общее общение в жизни?
Не пугайтесь этого минутного внимания к маленьким вопросам. Оно требует прежде всего храбрости; но это возмездие, которое вы заслуживаете и в котором вы нуждаетесь и которое даст тебе мир и безопасность; без него все — неприятность и томление. Бог постепенно сделает это приятным и легким для вас, ибо истинная любовь послушна без ограничения и без борьбы или усилия.
18. О преходящих эмоциях, преданности и простоте.
Мы не должны удивляться, если мы часто чувствуем в себе чувство гордости, самодовольства, доверия себе, желания следовать нашей собственной склонности вопреки правоты, нетерпения слабостей других или раздражения нашего собственного состояния. В таких случаях мы должны немедленно дать им утонуть подобно камню на дно моря, вернуться в Бога и подождать, прежде чем поступить как-то, пока мы вполне увидим это возвращение и ощутим в себе побуждение к делу. Если отвлечение при работе или
