в душе Лючии бурю 16) сомнения и смущения, прямо свидетельствующих против мнения о благодатности фатимских явлений, как и сохранение «Дамой» в протяжении 6 месяцев 17) incognito навстречу 18) неузнаванию со стороны детей (как и в Лурде). Дело не стало и за 19) прямой лестью «Дамы» детям, ложью («только вы») и на этом фоне немудрено, что данное «Дамой» 20) видение ада не вызывает у них покаянных чувств.
«Посвящение России Непорочному Сердцу» римским «первосвященником», мнящим священнодействовать вне Церкви, есть, по нашему пониманию, 21) грех обаяния; 22) предсказание будущего, вещаемое «Дамой», не чуждо и бесам. Требование от детей жертв, и именно искупительных, есть кощунственное приравнивание страданий Творца и твари, – 23) гуманизм (Язычество самопоклонения), опирающийся на кровяное разгорячение воображательной молитвы. 24) непомерность усилий детей, отчаянье, непомерный плач Лючии и водворившееся немирствие не могли бы быть следствием благодатности явлений. 25) разнокачественность, непростота, 26) массовая зрелищность знамений с неба, протекающих 27) в околоземном воздушном пространстве, в частности как 28) интенсивные свето-цветовые эффекты, не только лишенные разумного смысла, но и окрашивающие творение Божие в тона 29) цинично-глумливого насмея-ния и хулы, – все это, вместе взятое, дает нам основание говорить отнюдь не о «фатимскои благодати», а о фатимскои трагедии, фатимском обольщении. Сами принципы контакта, последовательные ступени его углубления могут быть описаны в терминах святоотеческой аскетики как прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть, – развитие греховной зависимости через помысл при специфическом (образность, визуальность, многократность, личностность, анонимность, длительность, разнообразность форм) бывании этого помысла, этого контакта.
За рамкой нашей работы остались многие и многие события, имеющие отношение к фатимскои теме. Это и посещения «Дамой» Франсишко и Жасинты во время их болезни, и голоса от Дарохранительниц и еще – явления, бывшие Лючии в том же духе, например, в 1926 г. и так или иначе варьирующие «фатимскую весть» и «продвигающие» ее, а Лючию поддерживающие в сознании своего избранничества. Были многочисленные призывы Лючии к римским папам совершить наконец «посвящение России Непорочному Сердцу», было учреждение так называемого Мирового Фатимского Апостолата. Было «мировое паломничество» фатимскои статуи, изготовленной по описаниям Лючии, прошедшее «на ура» даже в странах ислама и странах традиционно языческих, таких как Индия и Цейлон. Были и исцеления от фатимскои статуи. Здесь мы должны оговориться, что факт исцеления сам по себе не свидетельствует о благодатности источника, из которого проистек. Языческая древность знала, например, чудотворную статую Аполлона (в Магнезии, в пещере на реке Лефее), упоминаемую у Павсания (X, 32, 6) или, например, чудотворную статую человека Нериллина, славившуюся «тем, что прорицает и врачует болящих, и за это троянцы боготворят статую, украшают золотом и венками» 72.
А чего стоят современные экстрасенсорные исцеления! Хорошо известно, какие силы стоят за ними. Фатимский контекст, взятый в целом, не оставляет надежд и не дает оснований для оптимизма и в этом отношении. По образу явлений, по их содержанию, по выводам из них, главным из которых является для католиков коснение в своей ереси, -фатимские явления и их приятие ясно свидетельствует о том, что с утратой благодати веры в латинстве утрачен и закон молитвы и нет дара различения духов. И поэтому мы никак не можем согласиться с переводчиком книги «Фатимская весть: трагедия или надежда?» Владимиром Зелинским, названным в книге «Фатима. Повесть о Фатиме» «православным мыслителем», когда он пишет в «Русской мысли» 17 мая 1991 г. следующее:
«Мы не знаем всех сокровенных нитей, соединяющих разделенные Церкви, которые на глубине остаются Церковью единой, и Фатима на мгновение приоткрывает перед нами это единство». Нет и еще раз нет. Беда не в том, что римский папа не сразу или «неполностью» посвятил Россию «Непорочному Сердцу», – беда была в самих фатимских явлениях и в неумении католиков распознать бесовский подлог. Обусловлено это неумение пребыванием в ереси, вне Церкви.
«Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех принадлежащий собственно духам отверженным, и составляющий их отличительное свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических Отеческих писаниях оправданиями. Делают это они с тою целию, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов -ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих с определенностью христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства” 73.
«Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет, постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующие целость и неприкосновенность ero» 74.
ПРИЛОЖЕНИЕ I. СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ). СЛОВО О ЧУВСТВЕННОМ И ДУХОВНОМ ВИДЕНИИ ДУХОВ
1. Святые духи уклонились от общения с человеками, как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами, и чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются содеять и себе и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами. Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение с Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душою, – что чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. «Душа оскверненная, сказал святой Исаак Сирский, не входит в чистое царство, и не сочетается с духами святых» (Слово 74). Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим с Богом и с ними общение святой жизнию. Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшего обмана; хотя и стараются иногда уверить, что они человеческие души, а не бесы; хотя они иногда и предсказывают будущее; хотя открывают тайны: но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения. Сатана преобразуется в Ангела света и служители его преобразуются яко служители правды, сказал святый Апостол Павел (2 Кор. XI, 14, 15,) (ее. 8-9).
2. Общее правило для всех человеков состоит в том, чтоб никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. Во время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании и об избавлении от искушения. Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предлагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий (с. 11).
3. Свойство всех видений, посылаемых Богом, замечает святый Иоанн Лествичник, заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества. Напротив того, видения, в которые мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая не что иное, как непонимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения (Лествица, Слово 3, О сновидениях).
Демоны, являясь наиболее в виде Ангелов, стараются польстить человеку похвалою, потешить его любопытство и тщеславие: затем, они удобно ввергают его в самообольщение и наносят ему сильнейший, более или менее явный, душевный вред.
Мысль, что в чувственном видении духов заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видение, без духовного, не доставляет должного понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самые ошибочные, и их-то наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением» (ее. 18-19).
4. Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самыя безсловесные животные (с. 21).
5. Демонам, напротив того, предоставлено пребывать на земле со времени их окончательного падения (Быт. III, 14) до кончины мира: всякий легко может представить себе, какую опытность в творении зла стяжали они в такое продолжительное время, при их способностях и при постоянной злонамеренности, нисколько не растворенной никаким благим стремлением, или увлечением. Если они и притворяются благонамеренными, то это единственно с целию успеть вернее в злом намерении. Для благонамеренности они вовсе неспособны. Видящий чувственно духов, легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при видении духов, окажет доверенность к ним, или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатаю обольщения, печатию страшного повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения.
Со многими, с весьма многими это случалось. Случилось это не только с язычниками, которых жрецы были по большей части в открытом общении с демонами; случилось это не только со многими христианами, незнающими тайн христианства, и по какому-нибудь обстоятельству вступившими в общение с духами: случилось это со многими подвижниками и иноками, нестяжавшими духовного видения духов и увидевшими их чувственно.
Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны, и должны быть отвергнуты, как непотребные и пагубные. Истинного Христова подвижника вводит в видение Сам Бог. Когда руководит Бог, тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь от истины; тогда даруется подвижнику, во-первых, духовное видение духов, подробно и с точностью обнаруживающее пред ним свойства этих духов. Уже после этого даруется некоторым подвижникам чувственное видение духов, которым пополняются познания о них, доставленные видением духовным. Злые духи связываются в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властию и премудростию руководящего им Бога, и, не смотря на то, что дышат особеннейшею злобою на служителя Божия, они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Наносимые ими напасти
