«бесстрастия» отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях». — «О Маркионитах» (мессалианах), гл. 16 (P. G. 86.52 AB). Ср. также гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что-либо более противоположное и по духу, и по букве учению «Духовных Бесед». Ср. непосредственно следующее.

100

«Духовные Беседы». 17.14 (P. G. 34.633 А).

101

Там же, 15.36 (60 °CD).

102

Там же, 26.16 (685 АВ).

103

Там же, 26.16 (685 В).

104

Там же, 8.5 (532 AВ).

105

Там же, 26.14 (684 В).

106

Там же, 14.2 (572 AВ).

107

Там же, 14.6 (573 ВC).

108

Там же, 26.13 (684 A).

109

Пр. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско-манихейское учение о субстанциональности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): «(Мессалиане учат), что зло естественно». «О ересях», 80 (P. G. 94.732 A). Это учение всецело отвергается в «Духовных Беседах», см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: «Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес», — вышеуказанное сочинение (P. G. 86.48 B). Ср. также: «(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним» (св. Иоанн Дамаскин). — «О ересях», гл. 80, п. 1 (P. G. 94. 729 A). Это заблуждение всецело отвергается «Духовными Беседами». См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.

110

См. о нем: F. Dorr, «Diadochus von Photika und die Messalianer». Freiburg in Breisgau. 1937.

111

Греческий текст впервые издан в Филокалии (Венеция, 1782, 2-е изд. — Афины. 1893, ч. 1, 140–164. Вновь издан К. Поповым в его книге «Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения». Казань. 1903. И, наконец (с игнорированием предыдущих изданий), — J. E. Weiss-Liebersdorf. Leipzig. 1912 (Bibliotheca Teubneriana). Не имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.

112

Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 31 (С. 34, 18–28).

113

Ср. статью К. Попова: «Блаженного Диадоха… учение о «молитве Иисусовой»», в Трудах Киевской Духовной Академии, 1902, 651–676. Однако еще более древнее упоминание об «Иисусовой молитве» встречается у пр. Нила Синайского (вернее Анкирского, +430). См. его письмо 3, 33 к «Фавмасию монаху» (P. G. 79.388 B-400 D).

114

Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 32 (С. 36, 12–14).

115

Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).

116

В своей интересной и богатой по материалу статье «Contemplation chez les Grecs et autres Orientaux Chretiens» (Dictionnaire de Spiritualite, 2 (1952), 1762–1872) о. Хаусхерр (под псевдоником J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения «воображения» в духовной жизни вообще, и в молитве и созерцании в особенности, среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу «Contemplation imaginative», там же 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне малоубедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом-догматистом, толкователем Св. Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по-видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно «любительский» характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей «Боголюбивой истории» говорит, что такой-то подвижник «воображал Божественное». См. приводимые о. Хаусхерром примеры.

117

Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 36 (С. 40, 19–42, 7).

118

Выражение «со всем чувством и с полной уверенностью», часто встречающееся у пр. Макария, обыкновенно приводится сторонниками мессалианской гипотезы как одно из доказательств мессалианского происхождения «Духовных Бесед». Но, как видно из приводимого мною примера, оно встречается и у бл. Диадоха, рассматриваемого теми же учеными (как, например, Дорр в вышеупоминаемой книге) как одного из главнейших антимессалианских полемистов.

119

Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 40 (С. 46, 5-17).

120

Там же, 37–39 (C. 42, 9; 46, 3).

121

Там же, 76 (C. 94, 20–25).

122

Там же, 78 (C. 98, 22–24).

123

Там же, 78 (C. 98, 26; 100, 3).

124

Там же, 77 (C. 96, 23–25).

125

Там же, 76 (C. 94, 28; 96, 4).

126

Там же, 81 (C. 104, 15–23).

127

Там же, 83 (C. 112).

128

Там же, 86 (C. 118, 4–6).

129

Там же, 33 (C. 38, 11–16).

130

Isaac of Nineveh, «Mystic Treatises» Гл. 5 C. 45–46.