идеи индивидуального Диалога с Богом (которая обеспечивала прогресс западной цивилизации последние две тысячи лет) теперь стало недостаточно. «Мотор» этой идеи уже выработал тот моторесурс, который эта идея могла реализовать одна; и духовный кризис, наступающий сегодня из‑за этого на Западе, может быть преодолен только тем, что идея индивидуального Диалога с Богом будет дополнена идеей обще — Национального Диалога — который, совместно с первым, должен вести человечество дальше.
Важно также отметить, что идея «национального организма как Личности и его диалога с Богом» столь же далека от примитивного «ура — национализма», сколь и идея «ценности личности как образа Бога» далека от примитивного «эгоистического человеческого самообожания». Осознание национально — государственной жизни не просто как процесса совершенствования межличностных отношений в обществе, но как длящегося в течение веков Диалога народа с Богом — ведет не к понижению уровня ответственности отдельной личности, а, наоборот, к повышению этого уровня. В обще — Национальном Диалоге с Богом каждая отдельная личность — это не безгласный «винтик», а скорее активный и самостоятельный «моторчик», на который возлагается. ответственность за движение всей машины в целом. Иными словами, если в обычной западной концепции индивидуального Диалога с Богом на человека возлагается моральная ответственность лишь за свое индивидуальное поведение, то в концепции «обще — Национального Диалога с Богом» на каждого отдельного человека возлагается ответственность перед Богом за поведение всего общенационального организма.
Ответственность эта, конечно, чисто моральная — так же как сугубо моральной, а совсем не юридической, является и индивидуальная ответственность человека перед Богом за свое личное поведение. Однако именно это расширение чувства ответственности совершенно меняет соотношение ценностей в обществе и направление его развития.
Начавшееся в человечестве две тысячи лет назад распространение концепции «индивидуального монотеизма» (т. е. индивидуального Диалога) возложило на личность гораздо больше моральных обязательств, чем было до того, в эпоху язычества, — и тем самым чрезвычайно способствовало процессу духовного роста цивилизации Запада. (Ибо вообще уровень развития общества пропорционален тому уровню моральной ответственности, который культура этого общества налагает на личность. Чем больше личной моральной ответственности каждого за все происходящее вокруг — тем больше общественный и духовный прогресс.) Соответственно, распространение концепции обще — Национального Диалога с Богом, возлагающего на личность еще большую моральную ответственность (что возможно лишь потому, что человечество уже подготовлено к этому), явится предпосылкой нового сущностного прорыва в продвижении человечества — прорыва, сравнимого с тем, который произошел два тысячелетия назад в результате начала распространения идеи индивидуального Диалога.
6. Диалог с Богом всего человечества как единого целого
Мы уже отметили выше, что идея обще — Национального Диалога с Богом, в которой каждый из народов предстает как «общенациональная личность», не отменяет, конечно, того, что также и все человечество является единым целым, которое тоже ведет с Богом наш «обще — Человеческий Диалог». В ходе этого Диалога вся история человечества должна быть воспринята как единый «протокол общения»: все, что человечество делает, все его «поступки» и «решения» — есть то слово, которое Человек хочет сказать Богу, а все то, что происходит с человечеством, есть то слово, которое Бог говорит Человеку.
Если человек ощущает свою личную ответственность за этот обще — Человеческий Диалог с Богом, — то это, конечно, прекрасно и является даже более высоким уровнем духовности, чем его ответственность только за Диалог его собственного народа с Богом. Однако здесь есть две существенные проблемы, мимо которых никак нельзя пройти.
(1) Обще — Человеческое не должно подменять или вытеснять национальное. Наоборот, оно должно дополнять и усиливать его, — так же как, например, национальный уровень не должен вытеснять уровень семейный, но наоборот, должен дополнять и усиливать его. Иными словами, путь к универсализму (= общечеловеческому) лежит отнюдь не через космополитизм (= отказ от своего национального), а, наоборот, через правильно и конструктивно реализованный национализм (= заботу и ответственность за конструктивное и моральное продвижение своего национального бытия). Поэтому в реальности (а не в декларациях) только тот, кто уже ощущает ответственность за свой народ, может подняться на следующую ступеньку — ощутить ответственность за человечество. Без этого разговоры
о «чувстве ответственности за все человечество» будут лишь пустыми словами, призванными оправдать отсутствие чувства ответственности за судьбу собственного народа.
(2) Так же, как и у народа полноценный «обще — Национальный Диалог с Богом» возможен лишь при наличии той или иной формы национального государства, в рамках которой народ может предпринимать «обще — Национальные действия», — так и для человечества полноценная реализация «чувства ответственности перед Богом за поведение всего человечества» станет возможной лишь тогда, когда все человечество настолько объединится, что будет ощущать себя единым организмом, принимающим общие ответственные решения. Такой уровень предполагает не только тотальное прекращение войн, но и прекращение вообще «конфликтов на вытеснение» между народами, что означает психологическую перестройку и расширение чувства любви к ближнему до такой степени, чтобы осознание успеха любой другой группы человечества воспринималось бы каждым, как свой собственный успех (как, например, люди сегодня радуются успехами «своих спортсменов», «своей страны и государства» и т. п.). Такой уровень (разумеется, еще очень и очень далеко не достигнутый сегодня), именно и соответствует знаменитому пророчеству Исайи о приходе Машиаха/Мессии: «И перекуют [все народы] мечи на орала, и копья на серпы, не поднимет народ меча на народ, и не будут более учиться воевать …, и наполнится вся земля познанием Господа» Иными словами, приход Машиаха/Мессии — это вовсе не «конец Истории», а начало нового ее этапа, когда человечество начнет вести диалог с Богом как единое целое (при этом без потери национальных и семейных структур!)
Дальнейший же ход Диалога Человечества с Богом бесконечен.
7. Религиозная ценность развития цивилизации и концепция «Продолжающегося Откровения»
Ощущение не только индивидуального, но и более широкого (обще — Национального или обще — Человеческо- го) уровня Диалога с Богом дает нам еще одно весьма существенное изменение наших религиозных представлений. А именно, оно дает нам возможность воспринять развитие окружающей жизни и мира — включая прогресс цивилизации, развитие культуры, науки, моральных ценностей общества, его социального устройства и т. д. — не как просто «человеческий прогресс», но как интегральный элемент Продолжающегося Откровения, требующий развития и модернизации религии (при сохранении, разумеется, ее ортодоксальности!)
Рассмотрим этот важный вопрос более подробно. Обычно в религиозных концепциях (всех религий) все «Божественное Откровение» целиком сконцентрировано в начальных моментах этой религии; а дальнейшее дело человека — только лишь изучать, воспринимать и принимать то, что было уже открыто. Например, обычный подход в христианстве подчеркивает, что все необходимое человечеству Откровение уже содержится в Библии, a наше дело — только «поверить и принять это Откровение». В исламе подобная идея подчеркнута тем, что «Мухаммад — самый последний из пророков», и после него человечеству никакие пророки не нужны, а дальнейшее пророчество и Откровение невозможно. Да и в иудаизме можно зачастую встретить точку зрения, подчеркивающую, что «все уже было открыто на Синае, и далее нам следует лишь изучать и реализовывать традицию». Однако совершенно иным является подход к этой проблеме в рамках разработанных р. Куком идей «ортодоксальной модернизации».
Ведь если история — это Голос Бога, и Бог продолжает вести свой Диалог с еврейским народом и с человечеством, то в этом Диалоге Он обязательно продолжает говорить нам нечто новое, ведь иначе это был бы не Диалог, а чтение Книги, и Бог не являлся бы действительно нашим Собеседником. А это означает, что новое раскрытие Божественного Откровения продолжается и сегодня.
Иными словами, концепция «Продолжающегося Откровения» утверждает, что Откровение не прекратилось в древности в момент создания религии, но что оно продолжалось и продолжается сейчас; и при этом оно выражается не в пророчестве, не в «чудесах» или мистических «голосах с Неба», но в самом обычном ходе человеческой истории, в развитии науки, культуры, морали, социума; и прежде всего — в ходе еврейской истории. А для того, чтобы услышать это Откровение, мы должны рассматривать историю не просто как набор человеческих свершений, но как Диалог народов и Человечества в целом с Богом, и попытаться вычленить из хода истории обращенное к нам Божественное «послание». Воспринимая и акцептируя его, религия и развивается, продвигается и модернизируется. (Но поскольку при этом мы никак не можем отказываться также и от сказанных ранее «Божественных слов», то мы не теряем ничего из достигнутого религией ранее, и поэтому наш подход к религии будет оставаться ортодоксальным, т. е. будет происходить «ортодоксальная модернизация религии»).
Концепция «Продолжающегося Откровения», возрожденная и актуализованная в начале XX века р. Куком, не является при этом «совершенно Новой» в иудаизме. Эта идея укоренена во множестве еврейских источников, и прежде всего — в еврейской Библии, в которой пророки в течение многих столетий (после дарование Торы на Синае) продолжали не только передавать, нам Откровение, но и учили видеть Божественное слово в ходе истории. Однако в течение почти двух тысяч лет Изгнания и рассеяния, когда перед еврейским народом стояла, прежде всего, задача выжить и сохраниться, — идеи религиозного развития и Продолжающегося Откровения отходили на задний план. И лишь в наше время, в связи с созданием Государства Израиль и активизацией еврейского обще — Национального Диалога с Богом, идея Продолжающегося Откровения тоже возвращается на свое место в иудаизме, — и далее может быть воспринята человечеством, давая импульс к развитию «ортодоксальной модернизации» в христианстве и исламе. (Отметим, что в западном христианстве именно это в нашем веке и начало происходить — см. выше гл. 10 и 11). Подчеркнем еще раз, что такая модернизация вовсе не является «реформой» и не означает отход от прежнего религиозного наследия. Ведь наравне с тем, что нынешний ход истории мыслится как Откровение, которое поэтому надо интегрировать в религию, — весь прежний ход истории, включая исходное Откровение начала религии и ее дальнейшее развитие тоже никуда не может быть убран. В ходе сегодняшнего Диалога с нами Бог не говорит ничего такого, что противоречило бы Его прежним словам; ибо всякое Божественное Слово и обетование вечно, и прежнее не может быть отменено. Иначе говоря, прежнее Откровение никогда не отменяется, но оно постоянно должно развиваться и дополняться. Таким образом, представление об обще — Национальном и обще — Человеческом Диалоге с Богом естественно ведет к принципу «Продолжающегося Откровения», а оно — к концепции «ортодоксальной модернизации». А далее оно открывает путь к возвращению в религию творческого начала, к истинному религиозному творчеству — творчеству развития самой религии с сохранением ее ортодоксальности. Ибо только «обновленная и модернизированная, но при этом ортодоксальная» религия может дать обществу адекватную базу для его дальнейшего развития.
Идя по такому пути, научившись развивать
