Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе довериться чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое. Пребывай холодным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум свой безвидным, не составляющим из себя никакого воображения и не запечатленным никаким изображением. Видевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно удобно впадает в прелесть, по крайней мере, обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать не прелестным, — прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневается на того, кто, опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всей тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие»34.
Итак, действия сердца: чувство покаяния, слезы, сокрушение о своих грехах, самоукорение, память смертная, страх Божий, смирение — вот верная стезя к получению спасения и истинной молитвы и, если то будет угодно Господу, дара видений. Сознание собственных грехов и почитание себя ниже всякой твари и самих бесов35 пусть, как заноза, врастет в наше сердце. Только тогда мы можем надеяться, что прелесть и демоны нас не погубят, а благодать Божия нас восприимет. Иначе конец наш — погибель вечная, и очень легко может быть, что наступит она еще здесь.
§ 2. Непосредственное общение с духами тьмы
и прямое служение сатане.
Есть множество наивных людей на свете,которые думают, что магия, колдовство и тому подобные вещи существуют только в тьмы сказках.
В свое время я собрал1 много книг по бе лой и черной магии и по всем отраслям сатанизма и, ознакомившись с ними2, хотел выступить с обличением тех планов, которые сатана проводит в мир тайно и явно через своих поклонников и намерен проводить и дальше, вплоть до времен антихриста и своего низвержения с ним вместе в езеро огненно и жупелно, где будут мучимы день и ночь, во веки веков (Откр. 20, 10). Я, говорю, хотел это сделать, но удержал от писания мою руку тот, кто знал лучше меня и других обо всех этих вещах (2 Фес. 2, 7) и однако не предал сего письменам.
Да христианин должен и сам ясно видеть и понимать, что если существуют бесы, то должны существовать и маги — их поклонники и служители, — и магия, то есть догма и культ бесовские. А «неверного ничем не уверишь», как сказал некогда по этому же поводу одному интеллигенту преп. Серафим Саровский3. Посему я ограничусь здесь только сообщением некоторых соборных правил Православной Церкви, запрещающих занятия магией.
Соборные правила никак не обнимают всех видов волхвования; отсюда вытекает необходимость в дополнительных постановлениях, выражающих отношение Церкви к наиболее важным течениям сатанинской мистики, распространяющейся в обществе (что требует скорейшего рассмотрения, и притом не только со стороны частных лиц, а со стороны самой Церкви или хотя бы ее правящих органов). Но приведу немного из тех постановлений, что имеются4.
По правилам церковным:
• Покаявшийся в волшебстве подлежит епитимий, положенной для убийцы5, то есть отлучению от Св. Тайн на двадцать лет и более.
• Обаятели6, изготовители предохранительных талисма-
-313-
нов, колдуны, гадатели подлежат шестилетней епитимии7.
• Закосневшие в этих «языческих вымыслах» совершенно извергаются из Церкви8.
• Ходящие к чародеям (и к гадалкам) или приводящие их к себе на дом, или впускающие к себе в квартиру для гадания и волхвования подвергаются пятилетней9 или шестилетней епитимий10.
• Приходящие, «презрев исповедание, им вверенное», к колдунам и прорицателям или к обещающим чрез демонов избавить от какого-либо вреда подвергаются осуждению с отступниками от веры, то есть отлучаются на восемь-двенадцать лет и даже на всю жизнь от Св. Тайн, смотря по тяжести обстоятельств, которые вынудили их решиться на такое дело11.
Столь же предосудительны занятия спиритизмом, гипнотизмом, теософией и прочим12.
По всем этим вопросам можно было бы написать громадныи том, но пусть это сделают другие, разумеется, взяв благословение у тех, кому вверены ключи Царства Небесного.
Комментарий составителя.
Ряд косвенных данных, содержащихся в рукописи «Основ искусства святости» (создана, в целом, в 1922-1928 гг.) позволяет уточнить время написания некоторых ее частей, вошедших в настоящий том. Так, § 3. Сквернословие (Отдел III. Глава 2) создан не ранее января 1923 года, времени кончины схиигумена Германа Зосимовского (Гомзина), о которой упоминает епископ Варнава. § 4. Печаль (Отдел III. Глава 3) писался между 1916 (не ранее марта) и 1920 годами. § 8. Гордость (Отдел III. Глава 3) написан не позже февраля 1920 года, когда автора хиротонисали во епископа (в материалах к параграфу имеется подпись: «иеромонах Варнава», что и позволяет сделать подобное заключение).
В § 6. Аскетическая физиология тела (Отдел III. Глава 1; в этом томе см. с. 93) имеется позднейшая авторская вставка 1951 года: абзац о физиологических изменениях женского организма, происходящих в результате тяжких работ (по опыту советской жизни). Приложение к § 5. Служение (культ) плоти (Отдел III. Глава 1) сохранилось лишь в рукописной копии, сделанной инокиней Серафимой (Ловзанской) в середине шестидесятых годов.
В четвертом томе данного издания предполагается поместить развернутый комментарий к «Основам». Но сейчас необходимо отметить следующее. В начале XX столетия для церковных апологетов особенно насущной стала борьба с философией прогрессизма и материализма, обожествляющей науку, с аморализмом в литературе и искусстве, с вульгарным социологизмом, господствующим в общественном мировоззрении. Поэтому еще студентом Московской духовной академии (1910-1915 гг.) о. Варнава по благословению старцев Зосимовской пустыни начал изучать умонастроения различных слоев российского общества с тем, чтобы со временем выступить с защитой церковного миропонимания. Неудивительно, что в своем труде по аскетике он постоянно развенчивает культ «научности», препятствовавший становлению в российском обществе подлинно свободного сознания. Это, конечно, не означает, что автор отвергает науку, напротив, он отвергает невежество, прикрывающееся ее именем. (См., например: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Т. 1. Нижний Новгород, 1995. С. 355, прим. 5. С. 364, прим. 4.) Уже в пятидесятые годы в своей книге о гомилетике епископ Варнава писал, обращаясь к будущим пастырям Церкви: «В наш безбожный век быть человеком образованным и в то же время верующим, само по себе составляет большую добродетель».
Суждения автора в отношении некоторых известных лиц и явлений видятся иногда как спорные, однако сами по себе эти мнения представляют значительный исторический интерес, помогая уточнять церковные позиции по важнейшим проблемам окружающей жизни. Главное в «Основах» — это описание внутреннего устроения человека, его борений со страстями, живое изображение подвижнического делания, а обличение литературных, научных, общественных явлений современной цивилизации служит автору лишь иллюстрацией того, как проявляются в реальности те или иные законы аскетики.
Указатели ко второму тому составлены Дьяковой И. 3. и Проценко П. Г.
Список условных обозначений.
< > — уточнения, введенные в текст составителем; <…> — пропуски текста из-за его неразборчивости или стилистической и смысловой неясности; [ ] — примечания автора в цитатах;
?? (заменено на «Основы») — авторское обозначение «Основ искусства святости». Пропуски в цитатах отмечены многоточием.
