это сделал бы, лежа на смертном одре, т. е. избегая всяких новостей, сплетен и пересудов, делая только главные и необходимые указания, остальное время отдавая сокрушению, молитве, помощи ближним в деле спасения и в устроении доброй жизни. Таков вкратце путь Христов, путь к очищению души и к получению Царства Небесного.
Ст. III. О познании духовного мира
1. Познание духовного мира похоже на познание мира материального, душа имеет свои органы чувств, или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (например, Господь, Матерь Божия, святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены грехом, страстями, суетою и т. п., то эта душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его, и не умственно или гадательно, а опытно, в действительности. Духовный мир так же реален, как и видимый, вещественный.
Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, поэтому никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка.
Если духовные чувства у человека атрофировались (временно, из-за греха), тогда он и не может видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет так же «справедливо» и «логично», как если слепец скажет, что нет солнца, звезд, или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе только сказать, что он не чувствует Бога и не может Его познать, но он проявит безрассудство в мысли, когда скажет, что Бога нет.
Для такого настроения никакая правда не существует, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.
2. Ни живой духовный предмет, ни живое чувство, например, любовь к нему, благоговение, молитву и т. п. человек создать сам в себе не может, ибо будет чувствовать, что это только его мечты, мертворождения его фантазии, и поклоняться им он никогда не сможет.
Поклоняться можно только Богу — Предмету живому, бесконечно высокому и могучему, от Которого зависит и сам человек как от причины своего бытия, и с Которым он так связан жизненно, как, например, ветвь с корнем дерева, как источник с ключом, как ребенок с матерью. Изучающий философию знает и может умственно доказать, что духовный мир более реален, чем видимый.
Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар свыше. Вымучить, выжать их из себя невозможно, как, например, собрать хлеб из пустого закрома или сорвать яблоко с сухого дерева.
Все живое надо просить от Подателя всех благ Бога — живой абсолютной реальности (живой предмет), рождающей и творящей живые личные предметы и живые чувства.
3. Никакими усилиями ума нельзя познать предмет без живого общения с ним; так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах, без живого общения их с нами при летаргии душевных чувств.
Несчастье человека увеличивается тем, что с умственной силой, голой, быстро сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий ум всякой ложью и туманом неверия, развращения и гордыни, злобы и т. п.
Счастлив тот, кто верою и смирением спасается из этого омута и остается жив.
Счастлив и тот, кто убежит от омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей и будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира. Молитва, а также и пост есть средства приближения к предметам духовным, а чистота духовная и телесная, особенно с чувствами смирения и покаяния, изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства.
Недаром поется постом: «Вкусите и видите, яко благ Господь». Счастлив тот, кто познал ложь помыслов наших (не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление не мечтательное. Учение религии есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира, человека и спасение их от греха).
4. Не надо увлекаться мирскою жизнью и удовольствиями — это, при неосторожности, притупляет духовное чувство и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая овладевает умом и чувством человека, наводняя ум мечтами неверия, а чувство распаляя на все похотливое и безумное.
5. Сердце — основа человеческого существа. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы человеку жить не столько умничанием, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя постоянное промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокую цель жизни — готовиться к переходу на небо.
При таком сердечном духовном настроении и размышлении деловом и опытном не будет места скитаниям и сплетениям всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демонами.
Бесценное приобретение для человека — научиться не мечтать и не жить помыслами (не деловыми), а пребывать в деловом мышлении и сердце с Господом и святыми и с окружающими нас людьми, стараясь им сердечно служить во имя Божие. Если будем жить сердцем и прилежать к молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов.
Подробнее об этом читай у свв. отцов-подвижников (особенно св. Исаака Сирина, также еп. Феофана, еп. Игнатия, отца Иоанна Кронштадтского — «Моя жизнь во Христе», письма Оптинских старцев Макария, Амвросия и др.).
Ст. IV. Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия
1. Храни чистоту душевную и телесную, без нее никто не узрит Бога.
2. Ничто так не увеселяет душу, как чистота духовная и целомудрие. Такие люди поистине блаженны.
3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, всякого нецеломудренного воспоминания, худого чтения, разговоров и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувствуешь беспокойство, чуждый огонь идет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить. Пока со слезами раскаяния не обратишься к Господу Спасителю, не восстановишь чистоту души. Что заразительный микроб для тела (как, например, холеры, тифа), то худой помысл для души, и идет он от губительного демона.
4. Поэтому никогда не медли на худом помысле, не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу (в тайной молитве), как от чумы, как от демона-душегуба. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами, и боится только имени Божия и молитвы.
5. Кроме худых помыслов и желаний, вредит чистоте искание ласки и утешения от любимого человека. Здесь бывает начало измены человеческой души Богу. Ведь Бог — полнота всякого совершенства и источник бесконечного блаженства. Он не ласкает — и любит всех!
Так можно ли оставлять Его и обращаться сердцем к грешному и слабому человеку? Само сердце подскажет, что нельзя: оно ощутит смущение совести, потерю молитвы и нудное пристрастие к человеку с потерей душевного мира.
Итак, ищи главной любви и ласки у Бога, в Божественном (в молитве, духовном чтении, пении, в говении и пр.). Сказано: «Бог любит до ревности» и «Потребит Господь всякого любодеющего от Него».
Ласка простительна только в детском возрасте.
6. Особенно вредит ласковое прикосновение к лицу другого пола (даже и своего пола, если нравится человек), хотя бы по виду и невинное, как-то: прикосновение к голове, к плечу, поцелуй в голову. Всем этим после воспользуется враг и будет волновать кровь, возбуждая привязанность и похотливое чувство.
Поэтому проверяй себя: если твое сердце не с Богом, а все скучает по кому-либо и по ласке, то оно уже и прилепилось и возлюбило это паче Бога, и потеряешь чистоту, если не взыщешь врачевания.
7. Строго проверяй и духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а, наоборот, успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней высокие духовные чувства, и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении, но не в ласке, не в поцелуях. Это только принизило бы духовную любовь, лишило бы ее небесного света и вскоре ангела заменило бы демоном, т. е. из духовной она перешла бы в плотскую.
8. Вольно или невольно, но погрешают и духовники, если допускают ласку (пусть и самую невинную) к лицам другого пола. Тут враг действует со всей силой обольщения, и вред по лучается великий. Увы! Многие таким путем совершенно потеряли чистоту и растлились разными блудными грехами.
9. Люби чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя. От ласкателя удаляйся, хотя бы он был и пожилой. Помимо ласканья, он принесет тебе вред и тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным. При отсутствии другого временно обращайся и к этому, но держись с ним сурово, ласки прекрати, открыв ему вред.
10. Ласка вредна тем, что она — голос плоти и крови, удочка демона, как говорит Св. Церковь: «удицею сласти прельщает льстивый». Это морфий, ядом своим опьяняющий человека и вместе истощающий и убивающий все его живые соки.
11. Проистекает ласка от лежащего в нас греховного сластолюбия, искания сласти и наслаждения. Тут источник всякого зла и корень всех страстей, как говорится в молитве ко св. причащению: «Всего себя повинух греху, и сластем поработих, и Твой оскверних образ».
Сластолюбие есть тлетворное бесовское семя, живущее в нас после грехопадения.
Оно заглушается благодатью крещения (и слезами покаяния при исправлении жизни), но опять оживает при нерадивой, сластолюбивой жизни. «Ум окалях (т.е. загрязнил калом скверных помышлений), тело растлих сладострастьми моими»,- читаем в Каноне св. Андрея Критского.
Итак, сластолюбие, похотливость растлевают человека и отгоняют благодать, через что омрачается ум и сердце человека, и человек как бы заживо разлагается, становится по душе зловонным трупом. «Оставь мертвым погребать мертвых»,- сказал Господь одному юноше.
12. Поэтому если хочешь спастись, то прежде всего, с Божией помощью, борись с похотью и отвергай сластолюбие как вредное для тела и пагубное для души. Недаром все святые плоть распяли со страстьми и похотьми в подвигах поста, молитвы, строгого целомудрия и т. д. Избегай и ты всяких излишеств в пище, питии, одеждах, удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим, чтобы не повредить душе. Наоборот, подвиги воздержания, целомудрия и девства просветляют ум и сердце и укрепляют тело, без лекарства излечивают его от многих болезней.
13. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой будет просвещаться душа и вкушать действительную сладость — не от похоти и крови,
