а от благодати Божией, не земную и мертвящую, а небесную и животворную. Если эта сладость хоть на миг упадет в сердце человека, то он уже не забудет о ней во всю жизнь и готов будет на всякие подвиги и скорби, лишь бы снова сподобиться этой радости.
14. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни, т. е. ищи через нее просветления ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве: это опять будет связано с кровью и отчасти с похотью, не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них. Обычно они бывают у тех, кто добивается высоких и радостных чувств раньше времени, самовластно и дерзостно, воображая, что он их заслужил и они как бы в его власти. Так сектанты-хлысты искусственно разгорячают себя (радением или быстрым кружением тела и поклонами), ощущают приятность, но похотливую и блудную, и творят тогда непотребное.
Вот как смеется враг над самочинными подвижниками — сластолюбцами и гордецами. Все высшее, духовное не в нашей власти, а в Божией, и дается не за наши заслуги, а по милости Божией, как конфета ребенку для поощрения в добром и обласкании за доброе. «Заботься не о высоких чувствах и радости,- учат свв. отцы,- а об очищении души от страстей, приготовь душу для благодати, и она, по воле Божией, а не по твоим домоганиям, больше всего за смирение и слезы, посетит и осветит ее Божиим светом неизреченным — он не возбуждает тело, наоборот, в теле бывает неизреченная тишина».
15. Проси себе у Господа на молитве не радости, а прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу, проси «сердца сокрушенна и смиренна». Эта жертва приятна Богу, и иной Он не приемлет от нашего падшего естества. За это и грехи прощает, как говорит Псалмопевец: «Смирихся, и спасе мя Господь», и дарует мир душевный. Это тоже великое дело, его не имеют плотоугодники: у них в душе всегда унылость, сумрачность, а в теле бурление крови и снедающий похотливый огонь.
Если же паче всякого ожидания и посетит твою душу небесная радость, то не вздумай признать ее заслугой своей — погубишь ее и сам будешь наказан за злые и гордые помышления, пока не раскаешься. Трепещи за свое недостоинство и не задерживай эту радость в себе дольше того, чем благоволит Бог.
16. Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника. И в земных делах и в науках требуются наставники и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле — небесном? Козни вражии бесчисленны и неуловимы, и самонадеянный человек быстро оплетается ими, при руководстве же Господь открывает их за смирение вопрошающего, поэтому враг и боится откровения и послушания.
Если нет руководителя вблизи, ищи его вдали, в крайнем случае обратись к свв. отцам-подвижникам (например, соч. еп. Игнатия, еп. Феофана, Вышенского Затворника, письма Макария Оптинского, соч. аввы Дорофея, Лествица, Добротолюбие и др.).
17. Бойся всяческих плотских грехов, они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Спеши пресечь грех — спасешься, как из бездонной пучины. Допущенные грехи оплакивай многими слезами, проси епитимий за них, тогда скорее исцелеет душа.
Блюди чистоту помыслов, а искушение на грех побеждай страхом смерти и вечного огня. Говори себе: «А что, если Господь позовет сейчас меня к Себе? Где я буду веки вечные? Неужели в вечной тьме, смраде и муке с демонами?»
Далее обратись с молитвой Иисусовой, и искушение пройдет. Возлюби уединение, воздержание чувств, духовное чтение, молчание, непрестанное зрение перед собой Господа, бойся всего страстного как отравы души и тела, а чистоту со смирением возлюби как начало райской жизни еще здесь, на земле.
«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).
Ст. V. Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью
1. Вы пишете: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенно иметь». Увы! Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность — конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес.
Спросите: а как же святые бывают под конец действительно безгрешными, например, апостолы, св. Варсонофий и Иоанн и др., неужели и они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому заметьте: они искренно, вопреки исправности, считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, т. е. даром благодати (туне прияхом).
Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, находясь в очаровании дара Божия. Вот почему великие святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст оставили нам молитвы к причастию, полные величайшего покаянного вопля, за это они и стали великими, не за дела, и получили дар праведности.
Понятно, почему многие святые искренно взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправности, утиши волны благодати, даруй зрети наши прегрешения» (св. Ефрем Сирин). Итак, нужно бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению; «вся наша правда пред Тобой, яко руб (рубище) поверженный», говорится в Троицкой (5-й) молитве.
2. «Хочу быть и праведницей». Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радости больше, чем о десяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Это слова Господа что-нибудь да значат. Не то ли, что эти праведники — увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае, ни один святой не высказывал желания быть «праведником», тут сразу слышится самоцен, и тщеславие, и гордость, а желали для себя, «первейших грешников» (апостол Павел), быть помилованными (см. молитву св. Евстратия на суб. полунощи).
Раз я искренно сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в ослеплении от самоисправности и самоцена о праведности: у грешника и мысль не дерзает подняться сюда.
В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и на отца) и кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.
3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их, они оправдания сами по себе не ищут… «Благодатью есте спасени, через веру, и сие не от нас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится» (делами). «Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» (праведность) (Рим. 4,3). Вера же рождается от смирения и покаяния, как и говорит Господь: «покайтеся сначала и веруйте во Евангелие» (Мк. 1, 15). Вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную цену, если можно так выразиться.
Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а поэтому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято в чувствах веры, смирения, покаяния и любви, беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним, а не отвлекаться от Него в горделивое, самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, т. е. Божий, а не наш.
Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувства веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку.
Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами — «внутри гробы повапленные»,- имеющими лишь вид благочестия (внешнюю исправность), а силы его (происходящей от истинной веры, смирения и покаяния) отторгшимися. Итак, бойтесь внешней фарисейской исправности: за нее фарисей был осужден.
4. Раз дела оправдательного значения не имеют, хотя мы и обязаны их делать, да и они сами выйдут (конечно, при могучем содействии благодати) из живой веры и покаяния, то и вопрос об исправности следует снять с очереди и жаловаться на слабость веры и смирения, на холодность сердца, на гордыню, раздражение и прочие худые чувства и дела (или грехи), за что следует гнев Божий. С грехом бороться следует, это наш долг, прежде всего через самоукорение, всяческое терпение, память смертную и т. п.
Если за всякую погрешность будем укорять себя и смиряться, то она не повредит и Господь ее просветит, и не будет места унынию. А смирение будет возрастать и привлекать милость Божию.
Таков вкратце путь христианской жизни, или, вернее, таковы главные пункты, на которых должно останавливаться наше внимание и происходить проверка нашего настроения. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смирения, припадания к Богу: полного сердечного сокрушения, покаяния и посильного творения всех заповедей, без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении Господа, с жаждой блаженного общения с Ним Единым.
Случающиеся грехи, немощи будут только углублять спасительное покаяние и смирение человека: человек тогда вместе с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс. 118). И свв. отцы учат: «Если в основе какого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу».
Так же и Господь зрит только на смиренных. И вся Нагорная беседа не говорит ли о том же? Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашом. Тогда милость Божия неизменно будет с тобой и избежишь гибельной прелести самодельной фарисейской праведности.
Еще: творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через доброе дело быть причастником Божественной жизни, войти в Божественный свет. Тут все — Божий дар, а вы ничто, и естественно отсюда: чем больше делать, тем больше и смиряться, и умиляться сердцем, и просвещаться душой, за все благодаря Бога.
Краткие правила для жизни
1. Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.
2 Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».
3. Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе: это будет бальзам для них и на твои
