и без мудрствования и умствования и искали в нем не учености, а благодати, силы и духа, а другие, напротив того, считая себя мудрыми и всезнающими, искали в нем не силы и духа Слова Божия, а мудрости мирской, и вместо того чтобы с покорностью принять все, что угодно было провидению открыть нам, они пытались проникнуть и узнать сокровенное и оттого впадали или ь безверие, или в расколы.
Нет! Скорее можно все море влить в малую чашу, нежели человеку постигнуть всю премудрость Божию!
И потому, когда ты читаешь или слушаешь Священное Писание, отложи всякое свое мудрование, покорись слову и воле Того, Кто говорит тебе чрез Священное Писание, и проси Иисуса Христа, чтобы Он Сам вразумил тебя, освятил ум твой и чтобы дал тебе охоту читать Священное Писание и исполнять то, что в нем сказано.
Есть на свете много книг, называемых полезными и душеспасительными, но только те из них стоят сего названия, которые основаны на Священном Писании и которые согласны с учением Православной нашей Церкви, и потому можно и должно читать такие книги, но в выборе их надо быть осторожным, чтобы иногда под видом душеспасительной книги не попалась такая, которая может погубить твою душу.
Иисус Христос сказал: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54, 56).
Кто достойно причащается Святых Тайн, тот таинственно соединяется с Иисусом Христом. То есть кто с истинным покаянием, с чистотою души и со страхом Божиим и верою принимает Тело и Кровь Христову, тот в то же время принимает Святаго Духа, Который, войдя в человека, приготовляет в нем место для принятия Святаго Иисуса Христа и Бога Отца, и, следовательно, он становится храмом и обиталищем Живаго Бога.
Но кто причащается Тела и Крови Христовых недостойно, то есть нечистою душою, с сердцем, исполненным злобы, мщения и ненависти, тот не только не получает Святаго Духа, но становится подобным Иуде-предателю и как бы вторично распинает Господа Иисуса Христа.
Христиане первых веков, чувствуя важность и душевную пользу Святых Тайн, причащались каждое воскресение и каждый праздник, и оттого-то у них и были, как говорится в книге Деяний, одно сердце и одна душа.
Итак, Бога ради, имейте желание приобщаться Святых Таин, и, по крайней мере, хотя бы однажды в год, но непременно всякий из вас должен исполнить это. Тело и Кровь Христовы для достойных есть истинное врачевство от всех недугов и болезней. А кто из нас совершенно здоров? И кто не захочет получить исцеление и облегчение? Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа есть пища на пути в Царство Небесное. Но можно ли в дальний и трудный путь идти без пищи?
Тело и Кровь Иисуса Христа есть видимая святыня, преданная и оставленная нам Самим Иисусом Христом для освящения нашего. Но кто не захочет быть участником такой святыни и освятиться?
Итак, не обленитесь приступать к Чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою.
Итак, вот те средства, чрез которые мы можем получить Святаго Духа: чистота сердца и непорочность жизни, смирение, внимательное слушание гласа Божия, молитва, самоотвержение. чтение и слушание слова Божия и причащение Тела и Крови Христовых.
Всего лучше и надежнее употреблять все эти средства вместе, тогдa, несомненно, можно получить Духа Святаго и быть святым.
Но если кто удостоится получить Духа Святаго и потом как-нибудь падет и согрешит и тем отдалит от себя Духа Святого, то пусть таковый не отчаивается и не думает, что он. лишился всего, но пусть скорее и усерднее припадет к Богу с покаянием и молитвою, и Дух Святый опять возвратится к нему.
В заключение надо сказать, что человек, который усердно идет по пути в Царство Небесное, за всякий труд, за всякую печаль, за всякую победу над собой и за каждое воздержание себя, за каждое дело и даже за каждое доброе намерение и желание семьдесят крат седмерицею будет награжден даже еще в сей жизни, а что ожидает его там. того ни сказать, ни вообразить нельзя.
Итак, не бойтесь и не страшитесь идти за Иисусом Христом. Он — Сильный Помощник, идите за Ним, поспешите и не медлите; идите, пока еще не затворены для вас двери Царствия Не беснаго, и Отец ваш Небесный еще далеко встретит вас на пути сем, облобызает вас, оденет вас первою одеждою, украсит вас перстнем и введет вас в Чертог Свой, где пребывает Он Сам и святые пророки, апостолы, святители и мученики и все праведные и где вы будете веселиться веселием вечным и истинным.
Сила смиренномудрия
Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовым на каждое слово, которое мы слышим, сказать: «Прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника».
Исследуем, какое значение имеет слово старца: почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание. Ибо апостол говорит: «Подвизаяйся от всех воздержится» (1 Кор. 9, 25).
Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110, 10). И опять: «Страхом Господним уклонится всяк от зла». Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера? Ибо сказано: «Милостынями и верою очищаются греси», и апостол говорит: «Без веры невозможно угодити Богу» (Евр. 11, 6).
Итак, если без веры невозможно угодить Богу и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк человек от зла, и начало премудрости — страх Господень и подвизающийся от всего должен воздерживаться, то как же старец говорит, что прежде всего нам нужно смиренномудрие, и оставил все другое, столь нужное?
Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Вот видите, братие, как велика сила смиренномудрия; видите, какое действие имеет слово «прости»!
Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать доброму делу: хочет ли кто помолиться — он противится ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню — он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником.
Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника. Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя» (Пс. 24, 18) и «смирихся, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5). Впрочем, смирение, и одно смирение, может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.
Итак, смиримся немного и мы — и спасемся. Если мы как немощные не можем трудиться, то постараемся смириться и веровать в милость Божию, что и за малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся, работавши Богу.
Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем смириться? Блажен, кто имеет смирение,- велико смирение!
Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе».
Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека. А разве не гневаются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет?
Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь на душу благодать Божию, благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей.
Ибо что может быть более тяжким, как гневаться и прогневлять ближнего? Как некто и сказал: «Монахам вовсе не свойственно гневаться, равно и прогневлять других». Ибо поистине, если такой (т. е. гневающийся или прогневляющий других) вскоре не покроется смиренномудрием, он мало-помалу приходит в состояние бесовское, смущая других и смущаясь сам. «Посему-то,- сказал старец,- смирение не гневается и не прогневляет. Но что я говорю, будто смирение покрывает только от двух страстей? Оно покрывает душу и от всякой страсти и от всякого искушения».
Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет.
Смирения же два, так же как и две гордости.
Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги свои и добродетели приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божиею.
Гордость же бывает еще мирская и монашеская.
Мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче и красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими преимуществами, или тем, что монастырь наш больше или богаче других, или что в нем много братии,- то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости.
Случается также, что тщеславимся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хороший голос и что он хорошо поет или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость.
Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной смиряется для славы, — все это относится к монашеской гордости.
Вот мы сказали, что такое первая гордость, и что вторая, сказали также,- что такое мирская гордость и что монашеская. Рассмотрим теперь, в чем состоят и два смирения.
Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и
