не скорби, не напасти, это не цель, а вещь преходящая. Тянет взыскание Божьего, прекрасного, совершенного, благодатного, тянет любовь к Богу как к полноте и краю всех наших желаний, тянет жажда спасения от мучительного греха, жажда, блаженного и вечного общения с Богом, описать радости коего нет возможности и силы. Путь к этому скорбный: покаяние, терпение, смирение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.

Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родив дитя, так и подвижники радуются, достигая и берега райской жизни, и рождая благодать, ни во что ставя все труды и скорби.

Благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто не пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (св. Исаак Сирин). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией.

Отсутствие искушений при хладности души показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.

16. Как распознать козни вражии. «По плодам их узнаешь их», сказал Господь. Плоды духовные есть любовь, мир, радость, долготерпение… (Гал. 3). Плоды вражьего засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, буря помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а главное — не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой занимайся послушанием (трудом), возлюби духовное чтение — это для души как бы обед.

Читай авву Дорофея, Лествицу, Алфавит духовный, св. Димитрия Ростовского, Маргарит, «Путь по спасению» и др. аскетические творения.

Приложения

1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, т. к. мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего — исполнением заповедей Божиих. Сюда входят 10 заповедей из Ветхого Завета /Синайское Законодательство/:

1. Знай и люби Господа.

2. Не твори себе кумира.

3. Не клянись.

4. Чти праздники.

5. Почитай родителей.

6. Не убий.

7. Не прелюбы сотвори.

8. Не укради.

9. Не лжесвидетельствуй.

10. Не желай худого и чужого ближнего твоего.

И две заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная беседа /см. Евангелие Матфея, 5, 6 и 7 гл./. Короче, все заповеди можно свести к трем:

Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя, а себя отвергнись, ищи не покоя, а трудов, распинай плоть со страстями и похотями…

2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, т. к. всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост, и молитва, и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см. Мф., 5 гл.). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя.

Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно, внешне и рассеянно и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь, и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога.

Так, по действу вражию, незаметно получается у иных полное извращение монашеской жизни, и монашество у них видимо бывает только в одежде, в поклонах, во внешних делах послушания, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе (см. Мф. 5, 6 и 7 гл.), укоряя лицемеров.

3. Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или по самоугодию и сластолюбию — ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании.

Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении — ст. 4 «Не огорчайся на ближних» и ст. 26 «О внешнем благочестии».

4. Главное чувство, с каким надо проходить труды и подвиги,- это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я — ничто перед очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает что доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами: мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птице — летать, петь; ногам — ходить, дереву — расти и т. д. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птица кичится тем, что летает.

Такое бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя,- это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и другую подобную ей жертву хвалы и благодарения.

Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное и самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению, или прелести,- извращению всей духовной жизни.

Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя могут по вражьему действию быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит — это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения.

5. Смирение — прямой путь к небу и к Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. «Смирихся, и спасе мя Господь», — говорит псалмопевец. «Во смирении нашем помянул нас Господь»; «На кого воззрю? только на кроткого и смиренного». «Научитеся от Меня,- сказал Господь,- яко кроток есть и смирен сердцем».

Зло вошло через гордыню в мир, так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием, так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обаяние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели — трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека.

6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной /монашеской тем более/ жизни?

Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и дух Божий. И Господь был величайший Послушник в мире, без воли Отчей не только ничего не творивший, но даже ничего и не говоривший.

И сказал Господь ищущему спасения: отвергнись себя, т. е. своего разума, своей воли, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонами в духовной жизни.

Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью навещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на одно свое суждение.

7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской, и является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство личное или письменное. Это наиболее легкий и верный путь спасения.

Где действуют откровение и послушание, там бездействует и посрамляется враг и все его козни, они лопаются, как мыльные пузыри, под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств — это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писанием свв. отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями еп. Игнатия Брянчанинова и еп. Феофана. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки.

8. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и с помыслами греховными, которые забрасывают в нас и разжигают демоны.

Поэтому христианин есть на земле воин, а монах вдвойне и должен вести себя, как воин на поле брани, т. е. не предаваться веселию и обжорству, не спать, не заниматься куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. «Облекитеся,- сказано,- во всеоружие Божие», т. е. в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше всего в смирение, чтобы возмочь стать противу козней диавольских и победить их.

9. Краткий путь к побеждению страстей — не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании своем на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах.

Такой будет неуязвим для греха. Но где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверие им — там омрачение от демонов, обман ума, а далее