значении Моисея как законодателя говорят и некатолические ученые. См. Е. Tesla, o.c., pp. 19–20.

57

E. Pral, La Bible et Phisloire, 5a ed., Paris 1928.

58

Enchiridion Biblicum 153.

59

J. Lagrange, La melhode hisiorique, 2a ed. Paris 1904, p. 79: «He следует толковать, как откровенные, мысли человеческого происхождения; цель Духа Божия была не вновь открыть их, но сохранить их посредством записи».

60

A. Bea, De Scripturae Sacrae inspiratìone, Roma 1935, p. 118.

61

O значении библейских повествований, в которых не используются упоминаемые здесь литературные приемы, см. гл. VII: «Ветхий Завет и История».

62

Этим утраченным произведением являются пять книг Ясона Киринейского. Как отмечает А. Пенна, «Работа, проделанная автором 2 кн. Маккавейской, не была простым количественным сокращением… это было историческое обобщение, которое, однако, несло отпечаток личности автора, во всяком случае, в отношении литературной формы» (A. Penna, I libri dei Maccabei, Marietti, Torino 1953, pp. 19–21).

63

Ср. V. Mersch, L’origine de l’univers selon la science, «Nouv. Rev. Theol.» 83 (1953) 225–251; M. Grison, Problèmes d’origines, Paris 1954, p. 31–64; G. G. Simpson, L’evoluzione. Una visione del mondo, Sansoni, Firenze 1972; N. Albessard, Da dove viene l’umanità, MEB, Torino 1974.

64

Изложенное в этой главе было уже, за исключением некоторых дополнений, напечатано под заглавием: Arte e «Storia» nei racconti biblici della creazione (Искусство и «История» в библейских рассказах о сотворении мира) в кн. «La Scuola Cattolica» 76 (1948) pp. 279–299, и воспроизведено в кн. E. Galbiati, Scritti minori, I, Paideia, Brescia 1976, pp. 115–140. Ту же тему, внося дополнения, затрагивает A. Rolla, II racconto sacerdotale delle origini, // Messaggio della salvezza, HI, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1977, pp. 222–252.

65

Вульгата устраняет эту последовательность, переводя в ст. 8 глагол посредством предпрошедшего времени (plusquamperfectum) («plantaveral» — противоречит еврейскому синтаксису, по которому форма wajjiqtol означает в крайнем случае идеальную последовательность, но никогда — временную), а в ст. 19 посредством ablativus absolulus (formatis cunctis animantibus). Перевод Нео-Вульгаты: plantavi. Существует также много современных вариантов перевода ст. 6.

66

A. Deimel. Enuma elish und Hexaemeron. Rom, 1934, pp. 18–19.

67

Риторическая фигура (от названия греческой буквы Хи «χ», имеющей форму перекрестия): два выражения противопоставляются таким образом, что части второго располагаются в обратном порядке по отношению к частям первого.

68

A. Deimel, o. с., р. 80. Впрочем, в греческом тексте есть несколько вариантов распределения формул по отдельным делам.

69

С. Н. Gordon, Ugaritic Literature, Pontificio Istituto Biblico, Roma 1949, pp. 87–88; J. B. Pritchard, ANET, pp. 150–151.

70

Р. Dhorme, Choix de textes religieux assyro-babyloniens, Paris, 1907, p. 115, J. B. Pritchard, о. с., p. 94. См. перевод G. Furlani, Miti babilonesi e assiri, Sansoni, Firenze, 1958 pp. 111–282; и перевод Т. Η. Caster, Le più antiche storie del mondo, Einaudi, Torino 1960, pp. 37–71, текст поэмы с комментарием.

71

Ср. Исх 20, 8-11. Мы не хотим сказать, что, если бы дело ограничивалось литературной схемой, то мотивировка субботнего покоя была бы чистой выдумкой. Прежде всего, священнописатель становится не на точку зрения земной коры (при желании можно было бы насчитать шесть или больше периодов ее образования), а на точку зрения Бога: «И сказал Бог…; и почил Бог в седьмой день». Можно сказать в порядке далекой аналогии, или прямо антропоморфически, что у Бога были дни трудов, но удлинять эти дни до тысячелетий, подобно конкордистам, вряд ли стоит. Всякое деяние Божие неописуемо, но если все же мы хотим сказать что-нибудь о Боге, то нужно прибегать к аналогиям и антропоморфизмам. Любой из шести дней ничем не хуже многих других. Но Дух Божий пожелал, чтобы было избрано именно это выразительное средство, дабы соблюдение субботы получило таким образом религиозную санкцию. На то, что это не надо толковать материально, указывает полемический ответ Иисуса, когда Его обвинили в том, что он исцеляет в субботу·: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ио 5, 17).

72

Acta Apost. Sedis 35 (1943) 315; «La Civiltà Cattolica» 94 (1943) IV, 206. Этот же призыв содержится в соборной конституции «Dei verbum» и в речи Иоанна Павла II, о которой упоминалось в первой главе. Чтобы в общем виде познакомиться с космогонией древнего Востока см. Т. Н. Gaster, Le più antiche storie del mendo, Einaudi, Torino 1960; G. R. Castellino, Mitologia suraerico-accadica, S.E.I., Torine 1967; E. Testa, Genesi, voi. I, Edizioni Paoline, Torino 1969, pp. 31–40; A. Ohler, Elementi mitologici nell’Antico Testamento, Marietti, Torino 1970, pp. 127–157.

73

G. Furlani, И poema della creazione, Bologna (1934, p. 93 s., lav. IV, 135–140); J. В. Pritchard, o.c., p.67. Здесь мифологические представления сливаются с представлениями о строении мира: небо состоит из свода, который удерживает воду; отсюда проливается дождь, для чего в своде имеются отверстия и затворы.

74

Ibid., р. 45 и р. 100. J. В. Pritchard, о. с., р. 61 и р. 68.

75

Р. Dhorme, o. с, р. 83.

76

С. Н. Gordon, II Vecchio Testamento e i popoli del Mediterraneo orientale, Morcelliana, Brescia 1959, p. 38.

77

Ср.: P. van Imschoot, Théblogie de l’Ancien Testament, Paris 1953, vol. I, pp. 94-104; G. Lambert, La creation dans la Bible, «Nouv. Rev. Theol.» 85 (1953) 252–281; Ch. Hauret, Origines de l’univers et de l’homme, d’apres la Bible, «Dictionn. de la Bible, Supplem.», t. VI (Paris 1960), col. 908–926; F. Festorazzi, La Bibbia e il problema delle origini, 2a ed., Paideia, Brescia 1967, pp. 33–76.

78

Сотворение из ничего это понятие общее для всей еврейской традиции (2 Мак 7,28), данное в Откровении.

79

Е. Jacob, Theologie de PAncien Testament, Neuchatel, 1955, pp. 122–144; F. Festorazzi, o. e., pp. 55-108; G. von Rad, Teologia dell’Antico Testamento, voi. I, Paideia, Brescia 1972, pp. 165–184.

80

«По образу нашему» (be-salmenu)… по образу своему (be-salmS)». Приставку Ьеследует считать «bet существования», вводящим дополнительный предикат: «создадим человека по нашему образу… создал человека по Своему образу». Итак, человечество есть пластическое и живое воспроизведение Бога, которое походит на Бога, однако не отождествляется с ним («по подобию нашему»). Так пишет М. Adinolfi, II femminismo nella Bibbia, Roma 1981, p. 37 с библиографией.

81

Здесь следует отступление, в котором отмечается, что Бог предназначил для орошения Эдема одну «реку», а упоминаются четыре больших реки (Фисон, Гихон, Тигр и Евфрат). Они, по-видимому, имеют большее отношение к сотворению мира, чем к описанию Эдема. Действительно, в ст. 5 сл. автор отметил, что растительности еще нет из-за отсутствия дождя и орошения. Так что было бы логично, если бы, говоря о деревьях, автор заговорил и о создании рек. И халдейская космогония упоминает Тигр и Евфрат в контексте сотворения мира (Р. Dhorme, Choix de textes religleux assyro-babyloniens, Paris, 1907, p. 83). Какое отношение имеют друг к другу «река», которая орошает область Эдема, и другие четыре, очевидно, существующие наряду с нею, слишком неясно, чтобы пытаться определить географическое положение той местности, в которой автор поселил прародителей.

82

G. Schmidt, Manuale di storia comparata delle religioni, Morcelliana, Brescia, 4 ed., 1949, p. 213.

83

«Пусть убьют они Бога, и да смешает глину с его плотью и кровью богиня Нингурсаг…» A. Deimel, о. с. р. 60, J. В. Pritchard. o. с., р. 100.

84

D. Rosa, Evoluzione, «Enciclopedia Italiana» t. XIV, pp. 664–672, C. Montalenti, Evoluzione, «Encic. It.», Appendice II (1938–1948) A. H., pp. 843–896.Idem, Genetica, ibid, pp. 1022–1025.S. Sergi, Paleoantropologia, ibid., App. II, I-Z, p. 486s.G. Vanderbroek, L’origine dell’uomo e le recenti scoperte delle scienze naturali // «Dio, l’uomo, l’universo», под ред. J. E. Bivort de la Saudee, итал. перевод: Torino 1952, pp. 139–205.j По вопросу об обсуждении проблемы с католической точки зрения или, лучше сказать, с различных католических точек зрения см.: Р. Leonardi, L’Evoluzione biologica e l’origine dell’uomo, Brescia 1945, 2 ed. 1949 — V. Marcozzi, Le origini dell’uomo. L’evoluzione oggi. Massimo, Milano 1972.E. Ruffini (Cardinale), La teoria della Evoluzione secondo la Scienza e la Fede, Citta del Vaticano 1949.C. Colombo. Trasformismo antropologico e teologia // «La Scuola Can.», 77 (1949), 17–43 — A. Bea; Problema antropologico in Gen. 1–2, Roma, 1950 — G. Bosio, Evoluzione // «Enciclopedia Catt.», Vol. V, Città del Vaticano 1950, col. 897–906; E. S. Messenger, L’origine dell’uomo secondo la Genesi // Bivort de la Saudee, o. c., pp. 209–237; C. Hauret, Origine dell’universo e dell’uomo secondo la Bibbia, Marietti, Torino 1953; M. Grison, Problèmes d’origines, Paris 1954, pp. 252–266; W. Koppers, L’uomo primitivo e il suo mondo, Vita e Pensiero, Milano 1953; H. Bon, La creazione verità scientifica nel sec. XX, Morcelliana, Brescia 1958, pp. 169–190; S. Bartina, L’uomo e le sue origini, Roma 1958 — V. Marcozzi — F. Selvaggi, Problemi delle origini, Università Gregoriana, Roma 1966; V. Marcozzi, Le origini dell’uomo, ed. 8a, Massimo, Milano 1983. Из недавних работ ученых-оппонентов, придерживающихся научной точки зрения см.: G. Sermonli, R. Fondi, Dopo Darwin — Critica all’evoluzionismo, Rusconi, Milano 1980.

85

Счастливое исключение: N. Albessard, Da dove viene l’umanità, MEB, Torino, 1974 ясно излагает еще остающиеся гипотетические аспекты и трудности.

86

Этот вопрос горячо обсуждался и с философской точки зрения. Был поставлен вопрос, не противоречит ли эволюционное объяснение происхождения человека некоторым очевидным истинам. Христианская философия не может допустить, что человек во всей полноте, включая духовную ипостась, мог произойти от животных. В самом деле, чисто материальные силы не могут дать начало духу. Если ограничить проблему только происхождением человеческого тела, то нет оснований утверждать, что в этом не могли принимать участие организмы низших животных. С точки зрения философии нельзя отвергать гипотезу, что тело является результатом целесообразной и теистской эволюции, стремящейся посредством силы, вложенной Богом в низших животных, производить существа, все более приближающиеся к человеку, и наконец, в свое время, и само человеческое тело. В таком случае пропасть, отделяющая животное от человека, была бы преодолена силой Божьей, от которой и исходит непосредственно сотворение духовного начала. Напомним в связи с этим о получившей широчайшее распространение, в частности, в Италии, атеистической и материалистической теории J. Monod, II caso e la necessita, Mondadori, Milano, 4a ed., 1971, и об ответе со стороны католиков, который дали M. Oraison, Il caso e la vita, S. E. I., Torino, 1971 и V. Marcozzi, Caso e finalità. Massimo, Milano 1976. Популярное изложение соответствующей проблематики см. в кн. G. В. Guzzetti, Le origini. Scienza, Filosofia, Teologia, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1983.

87

S. N. Kramer, Histoire commence a Sumer, Paris 1957, p. 198 ss.

88

На такой точке зрения стоят кард. Гаетано, Commentarii Illuslres,