origini dell’uomo, Massimo 1983, pp. 270–274.
112
G. Rinaldi, Il mito sumerico di «Enki e Ninhursag in Dilmum», e Gen. 2–3, «Scuola Catt.» 76, 1948. 36–50; M. Witzel, Texte zum Studium Sumerischer Tempel und Kultzentren, Roma, 1932, 9-11.
113
См. поэму об основании Эриду, ibid., pp. 38–52.
114
Цит. по Р. Dhorme, Choix de textes religiuex assyro-babyloniens, Paris, 1907, 183–316. Cp. J. B. Pritchard, o.c., p. 96 и р. 90. Подробный пересказ «Поэмы о Гильгамеше» см. в широко распространенном издании Dai Sumeri a Babele, Murerà. Milano 1978, pp. 46–57.
115
P. Dhorme, o.c., pp. 148–157; J.B. Pritchard, o.c., pp. 101–102. Надо заметить, что миф не присваивает Адапе роль первого человека: у него нет ничего общего с Адамом.
116
См. G. Ricciotti, La storia d’Israele, vol. I, paragr. 43–45, S.E.I., Torino 1932, 1964; S.Moscati, L’oriente Antico, Piccin — Nuova Libraria, Padova — Milano, 1952, pp. 42–45; C. H. Cordon, II Vecchio Testaniento e i popoli del Mediterraneo orientale, Morcelliana, Brescia 1959, pp. 84–90.
117
Другие примеры см. в статье J. Plessis, Babylon et la Bible, «Dict, de la Bible Supp].», ι. I col. 738.
118
cm. A. Deimel, Genesis, cc. 2–3 monumentis assyriis comparata, «Verbum Domini», 4 (1924), 285.
119
cm. A. Deimel, ibid.
120
cm. A. Deimel, о. с., pp. 286–287.
121
См. иные точки зрения в кн. A. Dubarle, op. cit… p. 52 и Υ. Laurent, Le caractére historique de Gen. II–III dans l’exegése francaise au tournant du XIX siede, // «Eph. Theol. Lov.», 23 (1947) 36–69 и C. Castellino, La storicità dei capi 2–3 del Genesi, S. E. I., Torino 1951, p. 22; G. Lambert, Le drame du jardin d’Eden, «Nouvelle Revue Theol.», 76 (1954) 917–948; 1044–1072.
122
Образ дерева жизни появляется, как литературный символ, в следующих местах Библии: Притч 3, 18; 11, 30; 13, 12, 15; 15. 4; Апок 2, 7; 22, 2; 22, 14. Во 1-й главе мы уже разъяснили, что подразумевается под литературным символом.
123
Dhorme et Vincent, Les Cherubins, «Revue Bibl.», 35 (1936) 328 след., 481 след, справедливо отмечают, что эта аналогия в высшей степени поверхностна. Месопотамские херувимы — хотя и второстепенные, но божества, а в Библии говорится не более чем о реально воспринимаемых посланниках единого и абсолютного Бога, демонстрирующих Его невидимое присутствие и символизируещих Его действие.
124
Ср. F. Ceuppens, Quaestiones selectae ex historta primaeva, 2 ediz. Torino 1948, p. 225.
125
Das Buch Genesis, Bonn 1930, р 131.
126
Cp. P. Dhorme, L’arbre de la verite et l’arbre de la vie, «Revue Bible», 7 (1907) 271–274.
127
См. К. Galling, Biblisches Reallexicon, p. 458 ss.; J. Coppens, La connaissance du bien et du mal et le péché du paradis, Louvain 1948, p. 92–117, с обильной документацией литературной и археологической (правда, не всегда относящейся прямо к защищаемому автором тезису о половом характере первого греха) и богатой библиографией; Р. Heinisch, Problemi di storia primordiale biblica, Morcelliana, Brescia 1950, pp. 112–113.
128
A. Fanuli, o. с. // II messaggio della salvezza, III, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1977, p. 130.
129
Ср. Heinisch, o. с, р. 76.
130
См. A. Bea, De Penlateucho, Roma 1933, p. 15. Ср. выше пар. 29, прим. 12 бис.
131
См. J. Plessis, o.c., col. 737.
132
Среди сохраняющих актуальность работ католических экзегетов, допускающих в виде мнения или решительно отстаивающих символическое толкование приведенных выше деталей библейского рассказа о первородном грехе, упомянем: P. Ceuppens, о. с., pp. 180–188. J. Coppens, о. с.; R. De Vaux, o. с., р. 306. В. Rigaux, L’Antéchrist, Paris 1932; Ch. Hauret, Origines, Paris 1950, pp. 121–162; J. Chaine, Le livre de la Genèse, Paris 1948, pp. 46–73; A. M. Dubarle, Les Sages d’Israel, Paris, 1946, pp. 7-24; Idem, in «Ephem. Treol. Lovan.», 23 (1947), p. 658–661; J. Guitton, o. c., pp. 98-105; P. Heinisch, o. c., p. 91–95; G. Lambert, Le drame du Jardin d’Eden, «Nouv. Rev. Theol», 76 (1954), 917–948; 1044–1072; A. M. Dubarle, Il peccato originale nella Scrittura, A.V.E., Roma 1968; Η. Renekens, o.c., pp. 135–301; Ζ. Aiszeghy — Μ. Flick, I primordi della salvezza, Marietti, Casale Monferrato 1979, p. 99. Из учебных пособий упомянем II messaggio della Salvezza, Vol. III. Torino-Leumann, 1977, раздел, написанный A. Fanuli, II racconto iahvista della formazione dell’uomo e del suo peccato, p. 286–291.
133
Р. N. Lohfink, Attualità dell’Antico Testamento, гл. III: «II racconto della caduta», Queriniana, Eresia 1969, pp. 85-106.
134
R. Labat, Le poeme babylonien de la creation, Paris 1935.
135
A. Dubarle, Les sages d’Israel, Paris 1946. Кое-кто истолковал его мысль так, будто он почти отрицает историческую значимость данного события; возражая против этой неточной интерпретации автор разъяснил свою мысль в «Ерпет. Theol. Lovan.», 23 (1947), 658–661. Окончательно он высказался по этому поводу в уже цитировавшейся работе, Il peccato originale nella Scrittura, pp. 49–60. См. также Р. Dacquino, Lettura cristiana della Genesi, Elle Di Ci Torino 1972, p. 39; A. Fanuli, o. c., pp. 295–300.
136
См. фундаментальный труд M. Eliade, Mito e realtà, Boria, Torino 1966, pp. 23–42.
137
Мы согласны с F. Festorazzi, о. с., р. 172, что не стоит употреблять термин «миф», даже если его значение коренным образом изменилось, из-за опасности породить путаницу в умах наименее подготовленных к этому читателей.
138
F. X. Funk, Patres Apostolici, Tubingae 1901, vol. I. pp. 82–84.
139
Clemens Alex, Stromala 6, PC9, 369, 376.
140
S. Augustinus, De Genesi ad litteram, 4, 33, 52, PL 34, 318; 4, 22, 39, PL 34, 312 и т. д.
141
Origenes, Contra Celsum 6, 60, PC 11, 1389.
142
S. Thomas Acquin., De potentia, quaest. 4, a. 2.
143
S. Arabrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, см, ту же мысль: 279; 311.
144
Philo, Sacrarum rerum allegor. lib. II, 2, Юга 1, Berlin 1896, p. 72.
145
S. Augustinus, De Genesi contra Manichaeos, 2, 7 PL 34, 20 ss.
146
Ibid, 2, 12 PL 34, 205s.
147
S. Auguslinus, De Genesi ad Htteram, 6, 12–13 PL 34, 347 s.
148
Clemens Alex, Strom. 3,17. PG 8, 1205. 1208.
149
S. Gregor. Naz., Orazio 38, 12 PG 36, 324, cp. 632 след.
150
S. Gregor. Niss., De hominis opificio, 19–20 PG 44, 196–200; In cantica 12 PG 44,1020 след.
151
Anastasius Syn. // Exaemeron, lib. 8 PG 89, 971 s.
152
S. Joan. Darnasc., De fide orthodoxa, lib. II PG 94, 916 s. 976.
153
S. Epherem Syri, Opera omnia, Romae, 1737, torn I: Explicatio in Genesim, P· 22s.
154
Ibid, // Genesi collectanea, p. 129.
155
Ibid, p. 141 s.
156
S. Ambrosius, De Paradiso, cap. Il, PL 14, 278 s.
157
Idem, Epistola 45 PL 16, 1143.
158
S. Augustinus, De Genesi contra Manichaeos, 2, 9. 14, PL 34, 202 s. 207.
159
Idem, De Genesi ad lilteram, 11, 41 PL 34, 452.
160
Св. Иоанн Златоуст, Homiliae in Genesim 13, 3, PG 53, 108. Севериан Габальский, In mundi creatione or. 6, 7, PG 56, 476. Феодор Мопсуетский, Fragmenta in Gen. PG 66, 637. Феодорит, Quaestiones in Gen., q. 25 PG 80, 121.
161
Златоуст, I. с., col. 110, Севериан, о. с. 5, 5 s. col. 478. Феодорит, о. с., q. 29, col. 125s.
162
Златоуст, о. с., 16, 5, col. 131 след.; Феодорит, о. с. q. 26 col.; Севериан, о. с. fi, 4 col. 488; Феодор Мопс., о. с., col. 640 (он считает, что речь идет о смоковнице).
163
Диодор Тарский, Fragmenta in Gen. PC 33, 1569; Феодорит, о. с. q. 38, col. 137.Феодор Мопс., о. с., col. 641; Севериан, о. с., 6, 7.
164
Златоуст, о. с. 15, 4. PC. 53, 123.
165
Златоуст, о. с. 18, 4. PC 53, 153.
166
Феодор Мопсуетский, о. с., col. 640 По Феодору Мопсуетскому, подверженность смерти выгодна для человека, поскольку он, склонный по природе ко греху, находит в смерти и в способности смертного к изменению возможность раскаяться и уничтожить грех, тогда как грех того, кто бессмертен, непоправим. Итак, Бог предназначил человеку смертный удел, как лучшую участь; но для того, чтобы убедить человека в этом преимуществе, Он подверг его испытанию, пообещав ему бессмертие. Так Он доказал ему, что даже обещанное бессмертие не в состоянии удержать его от греха, а человек со своей стороны убедился, что для него лучше быть смертным, чем бессмертным грешником, подобным сатане. Заметим, что этот взгляд, по-видимому, не принимает во внимание передачу первородного «греха», о которой говорит ап. Павел в Послании к Римлянам (гл. 5) и единодушно свидетельствуют Отцы Церкви.
167
Феодорит, о. с., q. 28, col. 125.
168
О. с., q. 37, col. 132–137.
169
Diodoro di Tarso, Prefazione al Salmo 118, издано P. L.Maries, «Rercherches de science reìigieuse», 10 (1919), 95.
170
Златоуст, Expositio in Ps VI, PG 55, 71.
171
Златоуст, Homiliae in Gen. 12, 4, PG 53, 102 s: 13,2 col 107 s.
172
O. с. 15, 2, col. 120: «Смотри на снисходительность божественного Писания, какими словами оно пользуется ради нашей немощи: и взял одно из ребр его. Не восприми эти слова по-человечески, но подумай, что грубость слов прилична человеческой слабости… Итак, не будем держаться только слов, но будем все понимать так, как подобает Богу».
173
О. с. 16, 1, col. 135.
174
О. с. 18, 1, col. 149s.
175
О. с. 18, 2, col. 150.
176
M.-J. Lagrange, L’ianocence et le peche, «Revue Biblique», 6(1897), 341–379.
177
Enchir. Bibl.,n. 10ό.
178
Ibid., nn. 332–339.
179
В этом фрагменте постановление касается по-видимому не только факта, но и способа; однако мы считаем вероятным, что здесь смысловое ударение падает не на змея, а на слово дьявол. В таком случае хотелось бы только подтвердить, что змей не есть нечто сказочное, или символ искушения, а реальное существо, дьявол. Это, действительно, затрагивает основы веры (ср. Ин 8, 44; Откр 12, 9) в большей степени, чем тот образ, в котором дьявол мог явиться Еве.
180
«Acta Apostolicae Sedis», 40 (1948) 45–48; «La Civiltà Catt.», 99 (1948), II, 79–81; «Scuola Catt»., 76 (1948), 238–240.
181
«Acta Aposlolicae Sedis», 42 (1950) 576; «La Civiltà Catt.», 101 (1950), III, 472; «Scuola Catt»., 78 (1950), 395. Cp. G. Lambert, «Nouvelle Revué Théol.», 83 (1951),225–243.
182
См. обширное исследование по палеонтологии человека и доисторическому времени в кн. M. Grison, Problèmes d’origines, Paris 1954, pp. 175–250, за которым следует (pp. 252–283) богословская оценка научных данных. Хорошо освещен вопрос также у Р. Graziosi, Le civiltà preistoriche, в труде под общей редакцией R. Biasutti, Le razze e i popoli della terrà, 3a ed., U.T.E.T., Torino, 1959, vol.l, pp.674–713.
183
От рек в Германии, на берегах которых были найдены наиболее явные признаки оледенения.
184
Эти названия, как и последующие, соответствуют тем районам Франции, где остатки такой культуры были впервые найдены или имеют наиболее характерный вид. Некоторые относят Шелльскую культуру к межледниковому периоду Гюнц-Миндель.
185
V. Marcozzi, Le