правда, которой руководствуются люди в личных отношениях и на которой строят общественную жизнь, призвана, чтобы стать совершенной, стать правдой Богоподобной, т. е. такой, которая отражает и делает действенной в человеческом обществе правду Божию — ту высшую гармонию и любовь, с которыми Бог творил мир изначала и воссоздает его во Христе.
Из приведенных примеров ясно, что все стороны и проявления жизни призваны и способны к преображению во Христе.
В то же время ясно и то, что духовная жизнь не избегает мира, а преображает его. Это не перемена места, а изменение образа бытия. Мы, пишет Кавасила,«сим образом живем в Боге: переместив жизнь от сего видимого мира в невидимый, переменив не место, но дела и жизнь». И объясняет, почему:«Ибо не сами мы подвиглись или взошли к Богу, но Он Сам пришел и нисшел к нам…. Сам Он приник на землю и нашел образ,…и поднял, и восставил от блуждания, не переместив людей отсюда, но пребывающих на земле и небесными соделал и вложил в них небесную жизнь, не возводя на небо, но небо преклонив и низведя к нам»[63].
Эта двусоставная истина приводит к заключению, что при новом положении дел, создаваемом на земле таинствами, верные могут жить всей полнотой духовной жизни, не нуждаясь для этого ни в каких внешних специальных условиях. Литургическая и вся таинственная жизнь Церкви устроена именно так, чтобы преображать сами эти условия [т. е. все составляющие человеческой жизни].
Вовсе не нужно верному бросать свое занятие, пишет Кавасила,«но и искусствами можно пользоваться без вреда, и к занятию какому‑либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и правитель управлять делами»[64]. Все уровни жизни — профессиональной, художественной, умственной — и всё прочее, что составляет, как мы видели,«кожаные ризы», может и должно привиться к жизни таинств, становясь через это не просто очищенными»силами к поддержанию жизни», но гораздо большим»духовными силами и чувствами», которые уже не мешают, а помогают духовной жизни. Больше того, они становятся средством, которым верные приемлют и воцерковляют (ένσοματώνουν στήν `Εκκλησία, делают телом Церкви) мир. Т. о. наша историческая жизнь прививается Христу и становится Его телом. Это раскрывает общественное служение и великую преображающую силу Православия.
«Нет нужды удаляться в пустыню, — продолжает Кавасила, — ни питаться необычною пищею, ни переменять одежду, ни расстраивать здоровье, ни на иной какой‑либо решаться смелый поступок»[65]. Удалиться от человеческого общества и воспринять»жизнь уединенную» — это, несомненно, высокий образ жизни, но он не составляет существенного условия духовной жизни как таковой, и ничуть не ниже тот, кто живёт полнотой церковных таинств, оставаясь в обществе. За различием форм сущность духовной жизни в обоих случаях остается той же: это действительное участие в Кресте и Воскресении, действительная смерть человека для греха, его перерождение как члена Христова Тела и исполнение Всесвятым Духом, подающим духовную жизнь. Четкое и подробное изложение этой истины — великий вклад Николая Кавасилы в церковную жизнь и богословие XIV столетия, как и во всё христианское богословие в целом. Его учение обеспечило опровержение и решительное отвержение обвинений монашествующим, выдвинутых интеллектуальными гуманистами его эпохи. Гуманистам казалось грубой уступкой материи стремление монахов к единению с Богом умом и телом. Кавасила показал, что не только тело, когда его действия обретут здравие подвижничеством и оно наполнится Духом, может достичь единения с Богом, но и жизнь в мире, и сам мир — «ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (μετά ευχαριστίας)«(1 Тим. 4, 4) — когда его евхаристический образ действия восстановится и он через таинства наполнится Духом, может быть принят в единение с Богом и преображен в Его тело, став Церковью.
Прозрачна связь учения Кавасилы как со школой св. Григория Паламы, так и со всей православной святоотеческой традицией в целом. Он ярко показал, что тварь призвана в единение с нетварным Богом и что это возможно — в том случае, когда она всецело, даже до смерти, отрицается автономности, составляющей ядро и движущую силу греха. Оказав, в специфической ситуации XIV столетия, поддержку святителю Григорию, Кавасила с ясностью выразил истину Православия и помог осудить еретический гуманизм своего времени. Однако не менее ярко им засвидетельствовано и то, что для всей полноты творения и, в особенности, для всех проявлений жизни возможно, при отвержении самодостаточности, соединение через таинства с Богом. Именно в этом моменте своего учения, собирая и пересматривая все возможные претензии средневековых гуманистов, он заложил богословские основания для»теоцентричного»гуманизма.
В то же время, показав, что полнота духовной жизни возможна даже в мире, и наметив очертания такого жительства, Кавасила сделал решающий шаг к тому, чтобы жизненные токи исихастского возрождения XIV в. достигли мира — достигли как возрождение литургической и таинственной жизни. Так созданы им основания православной духовности общества — дело, значение которого для нашего времени трудно переоценить и которое необходимо продолжить.
Но не менее ценно и учение Кавасилы о том новом устроении, которое приемлет мир, когда преображается в Церковь, и, более, о специфически остром вопросе об устроении самой этой Церкви. Здесь хотелось бы отметить следующие моменты.
В Церкви переустройство мира совершается литургическим расширением и преобразованием двух основных определяющих его характеристик — времени и пространства.
Разбросанные по всему году церковные праздники суть ни что иное как точки отсчета, структурирующие новое время. Пасха, Рождество, Успение, память святых Первоверховных Апостолов и все прочие праздники вместе с событиями, которым посвящены, и с присущим им богослужением придают времени новое направление и новый характер. Горизонтальное в творении время преодолевается, не уничтожаясь. Тому же расширению и преобразованию времени служат и ежедневная память святых, и недельный и суточный круг богослужений. Преимущественно же это преображение времени совершается и обнаруживается (о чем мы подробно уже говорили) в божественной Евхаристии, этом пределе всех служб, праздников и постов.
Таким же образом переустраивается пространство. И это, также, ощущается прежде всего в литургии, хотя и не исчерпывается ею, как и сама литургия не сводима вся лишь к двухчасовому дневному богослужению. Изменяется жизненное пространство, в котором проходят будни людей, если оно построено как приход определенного храма, изменяя за собой и самую жизнь, — поскольку в Церкви люди не определяются своими социальными качествами (богатый, бедный, культурный, необразованный и т. д.), а познаются по имени, принятому в крещении, и призваны видеть друг в друге братьев. Изменяется область, если построена как церковная епархия и живет как одно целое; и вся вселенная могла бы измениться — если бы захотела жить и решать встающие перед ней задачи в согласии с образцом, заданным Апостольскими и Вселенскими Соборами, т. е. соборным сознанием, водимым Духом Божиим:«Изволися Святому Духу и нам»(Деян. 15, 28). Но и малейшие человеческие начинания — постройка дома, открытие магазина, засев поля — изменяются, когда верные сознательно соединяют их с церковным благословением. Дом, магазин, поле — уже не просто участки освоенного нами пространства, но обители церковного организма, в коих люди, не теряя специфики земной жизни, могут жить уже бесконечной небесной жизнью. Новое содержание и устроение обычных условий, в которых проходит человеческая жизнь — великий дар Церкви миру. Это преображение, к которому призывает мир Христос
Часть II
Обожение (становление во Христе) человеческого бытия
Крещением естественное бытие человека участвует в Христовой смерти и воскресении. Это буквально рождение вновь во Христе и в этом смысле — новое творение человека. Однако это — приведение в бытие уже не из ничего и не из наличествующей биологической жизни (как при творении первого человека), а из существующего уже биологического человеческого существа.
Мы уже говорили о том, что человеческое существо вне Христа, или биологический человек, — лишь»бесформенная материя»без»вида и имени». Золото и медь, объясняет Кавасила, сперва очищают в печи от примесей, а затем наливают в формы, чтобы они приняли вид статуи, или монеты, или перстня и стали тем, чем им назначено быть. Только тогда они получают особое именование, тогда как прежде назывались по общему имени составляющего их вещества. Подобно и человек»веществом безвидным и не имеющим образа»сходит в воды крещения, и»силою купели… пересозидает и преобразовывает его Сам Возлюбленный»и отпечатлевает на сердце»Сам Себя Самого», даруя»вдруг сей прекрасный вид»[66]. Поэтому»креститься значит родиться во Христе и получить самое бытие и существование тем, кои еще не существуют», и купель»начертывает некоторый вид и напечатлевает образ на душах наших, являя их сообразными смерти и воскресению Спасителя»[67].
Человеческая природа приемлет форму — то есть структуру и образ бытия — обоженной человеческой природы Христа. Ведь Христос Своим воплощением»не свет только воссиял»,«но и глаз приготовил»для принятия этого света; не только наполнил все благоуханием божества,«но и чувства даровал»для его восприятия. Это значит, что в воспринятом Им на Себя человеческом естестве Он»приготовил новый образ и новые члены», необходимые для усвоения божественной жизни[68]. В крещении же каждый получает эти духовные чувства Христовы, и они становятся его:«священная сия купель усвояет омываемым сии чувства и силы»[69]. Таким образом,«выходя из воды, мы Самого Спасителя несем в наших душах, в голове, в очах, в самых внутренностях, во всех членах, чистого от греха, свободного от всякого тления, каким Он воскрес и являлся ученикам и вознесся, каким и придет опять, обратно требуя от нас сего сокровища»[70].
Такое соединение и последующее ему»превращение»человеческих сил и качеств в духовные силы тела Христова предполагает не уничтожение, а преображение первых. Христос»проникает в наши души»буквально теми же»входами жизни», тем же естественным путем — через пищу и дыхание — каким мы поддерживаем жизнь тела. Эти самые функции тела Он соделывает Своими («усваивает»их).«Ибо мы и вдыхаем Его, и пищею бывает Он для нас, и таким образом, всячески внедряя Себя в нас и соединяя Себя с нами, соделывает нас Своим Телом», неизменно и неслитно, но при этом нераздельно и совершенно реально соединяясь со всецелым душевно–телесным человеческим составом[71], и в этом таинственном соединении, под всесильным воздействием Его воскресшей плоти, происходит преображение, перерождение и обновление всех сил человеческого естества, которые становятся силами Его воскресшего тела.«Ибо большие силы не позволяют меньшим оставаться тем же, когда соединятся с ними, и железо ничего железного не сохраняет, сходясь с огнем, и земля и вода, будучи подвержены действию огня, переменяют свои свойства в свойства огня. Если в однородных силах лучшие так действуют на худшие, что должно думать об оной вышеестественной силе? Ясно, что, когда изливается в нас Христос и соединяет с нами Себя Самого, Он переменяет и в Себя преобразует нас, как бы малую каплю воды, влитую
