22 октября 1946 г. Священный Синод постановил утвердить в должности начальника Российской духовной миссии в Китае архиепископа Пекинского Виктора (Святина) и считать его находящимся по епархиальным делам в юрисдикции экзархата, а по делам миссии — в личной юрисдикции экзарха. Этим же определением Пекинская епархия и ее шанхайское викариатство были утверждены в составе Восточно–Азиатского экзархата. Таким образом, на территории Китая сформировались два церковных центра — экзархат в Харбине и миссия в Пекине.
В 1948 г. китайские власти арестовали в Харбине митрополита Нестора и нескольких русских священников, а затем депортировали их в СССР[629]. В управление Харбинской епархией вступил епископ Цицикарский Никандр[630], утвержденный Москвой в должности управляющего экзархатом.
Некоторые перемены произошли в церковной жизни в Синьцзяне, где в 1946 г. после смерти настоятеля Кульджинского прихода Ф. Солошенко прихожане возбудили ходатайство перед Московской Патриархией о назначении священника из СССР. На должность благочинного православных церквей Синьцзяна и настоятеля Николаевского храма в Кульдже был назначен протоиерей Д. Млодзяновский. Из‑за отсутствия в это время связи с Пекином он находился в непосредственном ведении Московской Патриархии. Восстановленное Синьцзянское благочиние состояло из следующих приходов: в Кульдже, кроме большого храма, был малый, возглавляемый В. Кочуновским, в Чугучаке служили о. Акимов и Е. Тимаков, в Урумчи — И. Филонский, в Лоуцоугоу — М. Маляровский[631].
В условиях гражданской войны в Китае усугубился раскол православной церкви. Положение осложнялось и тем, что Шанхайский епископ Иоанн (Максимович) вернулся в ведение Зарубежного Синода[632]. Гоминьдановское правительство, враждебно относившееся к начальнику миссии владыке Виктору, принявшему советское гражданство, покровительствовало владыке Иоанну, признавая его законным представителем интересов православной церкви в Китае и начальником миссии. Епископ Иоанн предпринимал меры к перерегистрации и переоформлению церковного имущества. Северное подворье миссии в Пекине (Бэйгуань) предполагалось сделать китайской собственностью. Интересы владыки Виктора в Китае защищали представители советских властей[633]. В октябре 1946 г. архиепископ Виктор был даже арестован китайскими властями в Шанхае[634]. Для того, чтобы сохранить за архиепископом Виктором имущественные права на территорию миссии в Пекине, использовались документы, подписанные китайской и советской сторонами 31 мая 1924 года, в которых говорилось, что Бэйгуань является собственностью СССР[635]. Положение миссии в гоминьдановском Китае осложнялось и враждебным отношением к ней со стороны инославных миссионеров, все они видели в православной миссии «советское учреждение» в Китае. Впрочем, именно так ее называли иногда и русские архиереи. Местное русское духовенство в большинстве своем мечтало о возвращении в Россию, часть намеревалась эмигрировать. К осени 1948 г. в Шанхае проживало 8 тыс. русских эмигрантов, многие из них стремились покинуть Китай. Массовая эмиграция началась после занятия коммунистами Пекина, 4 мая 1949 г. отбыл на Филиппины и архиепископ Шанхайский Иоанн (Максимович) со своей паствой и клиром. Большая часть епархиального имущества была вывезена, документы Совета миссии частично уничтожены.
Таким образом, в первой половине ХХ века институты Русской православной церкви в Китае прошли сложный путь развития, приведший к созданию Китайской православной церкви. Начальник миссии в Пекине был хиротонисан в епископа, в начале 1920–х годов были образованы и собственно Пекинская и Китайская епархия, и Харбинская епархия. Православие в Китае развивалось в сложнейших условиях раскола Русской православной церкви, борьбы между двумя центрами, пекинским и маньчжурским, противоречий между русской и китайской православными общинами, противостояния с государственными структурами Российской империи, Советского Союза и Китайской Республики. Именно в этот период — во многом благодаря личным качествам выдающегося церковного деятеля Иннокентия (Фигуровского) — православие утвердилось в Китае.
В целом, начало ХХ столетия явилось «золотым веком» христианского миссионерства в Китае. Западные миссионеры того периода активно искали новые формы и методы работы, среди них численно преобладали сторонники «социального евангелизма». Китайские католики сохраняли организационное единство, а в протестантской среде шли объединительные процессы. Среди первых китайских революционеров многие исповедовали христианство. Но борьба против национального унижения и рост китайского национализма обострили противоречия между характером христианской проповеди и местным культурным контекстом. В стране началось движение за создание «китайской церкви», свободной от влияния иностранных миссионерских центров. На волне этого движения в Китае возникли новые влиятельные протестантские и псевдобиблейские секты. Ряд известных китайских просветителей и революционеров встали на позиции критики христианства.
Глава 6. Христианство в Китае во второй половине XX века
6.1. Протестантство и католичество в первые десятилетия существования КНР
Приход к власти коммунистов и образование КНР стали рубежным событием в истории христианства в Китае[636]. Атеистические и патриотические установки новой власти создавали неблагоприятную обстановку для религиозной жизни в стране. Особенно это отражалось на конфессиях, тесно связанных со странами, враждебных коммунистическому правительству Китая. Однако демократическая и гуманистическая составляющие идеологии победившего режима и традиционная для китайской культуры относительная религиозная терпимость стали важными факторами сохранения в КНР христианства.
На встрече с религиозными деятелями в апреле 1950 г. премьер КНР Чжоу Эньлай[637] обещал, что власти будут защищать интересы религиозных организаций, но в то же время не допустят деятельности «империалистических шпионов» среди протестантов и католиков. На следующий месяц Чжоу Эньлай провел четыре собеседования с представителями христианских церквей. Он указывал на неприемлемость сохранения организационных связей с зарубежными церквями. Первоначально христианские церкви были в ведении Иностранного отдела Центрального Народного Правительства КНР, а в 1955 г. они были переданы в ведение Церковного отдела правительства[638].
Первыми откликнулись на предложение сотрудничества с властями на патриотической основе протестанты. В рамках нового авторитарного государства различные протестантские церкви были вынуждены объединиться в единую организацию — Патриотическое движение тройственной независимости китайских христиан. В июле 1950 г. сорок христианских лидеров под руководством У Яоцзуна[639] подписали декларацию «Направление усилий китайских христиан в строительстве Нового Китая», выступив «за тройственную независимость церкви»[640]. В сентябре того же года под Декларацией поставили свои подписи 1527 протестантских лидеров, а в последующие годы под ней подписалось более 400 тыс. верующих протестантов. В апреле 1951 г. создан Комитет по подготовке движения сопротивления Америке, поддержки Кореи и обновления китайских протестантов в духе тройственной независимости. В опубликованных документах решительно осуждались США, являвшиеся в то время основным спонсором всех протестантских миссионерских организаций в Китае. В июле 1954 г. в Пекине провели Национальную конференцию китайских христиан. Она провозгласила образование комитета Патриотического движения за тройственную независимость[641] с центром в Шанхае и избрала председателем комитета У Яоцзуна. Новое направление развития китайского протестантизма делало акцент на социальную сторону учения, на эгалитарно–социалистические начала в ущерб догматической стороне религии. Против модернизма выступили сторонники сохранения фундаментальных основ христианства во главе с Ван Миндао (1900–1991)[642]. В 1955 г. они опубликовали манифест «Мы поступаем так из‑за нашей веры».
В первые годы после образования КНР некоторые протестантские церкви были изгнаны из страны. Например, в 1950–е годы были разгромлены протестантские секты пятидесятников «Истинная Церковь Иисуса» («Чжэнь есу цзяохуэй»), деятельность которых переместилась за пределы материкового Китая.
Параллельно шел аналогичный процесс и в католической церкви. После провозглашения КНР китайские католики оказались в сложной ситуации. Ватикан не признал новый Китай, а коммунистическое руководство страны не могло допустить прямого подчинения своих граждан Папе Римскому. В соответствие с официально признанными принципами патриотизма и независимости общение китайских католиков с Ватиканом было прервано. Уже в ноябре 1950 г. в провинции Сычуань[643] около 500 верующих, возглавляемых китайцем–священником Ван Лянцзо, приняли «Декларацию о самостоятельности и обновлении католической церкви». Вскоре аналогичные документы стали появляться в печати городов Чунцина, Наньчана, Уханя и др. В январе 1951 г. в центральной партийной газете «Жэньминь жибао» появилась передовая статья «Приветствуем патриотическое движение католических деятелей». Вскоре премьер КНР Чжоу Эньлай пригласил на чаепитие католических деятелей Северного Китая, где указал католической церкви в масштабах всей страны опираться только на собственные силы. Затем в Тяньцзине, Пекине, Нанкине и других городах образовали «Общества содействия движению за обновление католической церкви»[644].
На Национальном католическом конгрессе, проходившем в Пекине с 15 июля по 2 августа 1957 года, была образована Патриотическая ассоциация католиков Китая[645]. Конгресс выступил за проведение политики независимости и самоуправления в церковных делах. Председателем ассоциации был избран Пи Шуши — архиепископ Шэньянского католического диоцеза[646]. В том же году появились первые епископы, возведенные в сан без благословения Святого престола, такие как шанхайский епископ Чжан Шилян. Ватикан в ответ заявил об автоматическом отлучении от церкви всех участников таких церемоний.
К концу 1957 г. в результате депортации иностранных епископов и арестов китайских прелатов[647], сопротивлявшихся политическому режиму или не пожелавших войти в патриотическую ассоциацию, 120 из 145 епархий и апостольских префектур, действовавших в то время в Китае, остались без ординариев[648]. В некоторых провинциях духовенство стало рассматривать вопрос о замещении вакантных мест и под давлением местных отделений Ассоциации китайских католиков–патриотов выдвинуло кандидатов в епископы[649].
За период с 1957 по 1962 год китайских католических диоцезах без утверждения римской курией было избрано и рукоположено более 50 епископов. В 1957 и 1958 годах «автономные» китайские католики направляли в Ватикан на утверждение списки избранных кардиналов, но получили отказ. Поскольку данная политика пришла в противоречие с католической догмой о главенстве папы римского, часть китайских католиков сохранили верность Риму, сплотившись в так называемую «катакомбную» церковь[650]. Все документы Папы Римского, осуждающие такую практику, квалифицировались Пекином как вмешательство во внутренние дела КНР.
Высшим органом управления церковными делами католиков в КНР стал Национальный конгресс китайских католиков. В перерывах между конгрессами функции высшего органа возлагались на Китайскую католическую административную комиссию[651]. В 1962 г. состоялся 2–й съезд этой церкви, который внес некоторые исправления в устав. В частности, высшим органом управления стал уже не съезд как собрание верующих–католиков, а съезд как «всекитайское собрание представителей церкви». В уставе подчеркивалось, что церковь действует «под руководством партии и правительства» и «в соответствии с законодательством».
Значительная часть китайских католиков отвергла документы, составленные вступившими в сотрудничество с КПК священниками, открыто заявив о своем несогласии. Их старались поддерживать из Ватикана: Папа Пий XII в 1952 и 1954 годах обращался к китайской пастве с посланиями, в которых призывал сопротивляться попыткам коммунистов перекроить церковь на свой лад. С 1949 по 1953 год из Китая выслали всех иностранных миссионеров, а в 1952 г. папский нунций в Китае Антонио Рибери официально объявил о переносе представительства Ватикана в Китае из Нанкина в Тайбэй[652]. Впрочем, до середины 1950–х годов у Ватикана оставалась возможность влиять на развитие событий в китайской католической церкви. С 1949 по 1955 год Ватикан смог назначить восемнадцать новых епископов, продолжали работать большинство духовных семинарий.
Несмотря на официальное признание протестантских и католической церквей в КНР, общая политика государства и правящей коммунистической партии носили антирелигиозный и антицерковный характер и вели к сокращению христианских институтов в стране.
Логическим завершением атеистической
