1995 г. был открыт Институт китайскохристианских исследований [737]. Этот институт под руководством его директора Лю Сяофэна занялся созданием «китайского богословия», опирающегося на весь мировой опыт христианской культуры. В 1996 г. председатель комитета по теологическому образованию Китайской протестантской ассоциации Сунь Сипэй заявил, что существуют препятствия для развития церкви по той причине, что теологическая мысль китайского протестантизма застыла на уровне 1930–х годов. По–прежнему нерешенной остается проблема культурной адаптации христианства. Тайваньский пастор Ли Чжижэнь в своей книге «Тайваньское христианство и поклонение предкам» [738] отметил, что возрождение христианства на Тайване возможно только на почве национальной культуры. Самым актуальным для китайцев был вопрос о возможности сохранения обрядов поклонения предкам. Заметным явлением китайской жизни в годы реформ стало возникновение так называемого «культурного христианства» [739]. Некоторая часть китайской интеллигенции прониклась христианскими ценностями, но не стала связывать себя с церковью, не принимала крещения, не интересовалась догмами и таинствами.
В 1999 г. в польском городке Крыница Морска состоялась Третья Европейская католическая китайская конференция. Она была организована Научно–исследовательским центром по изучению Китая (China‑Zentrum), синологическим издательством Monumenta Serica (Германия) и Польской католической церковью. Конференция собрала участников из многих стран и территорий мира: Италии, Швейцарии, Франции, Бельгии, Германии, Австрии, Великобритании, Ирландии, России, Польши, Словакии, Америки, Тайваня, Гонконга, Макао, Филиппин, Малайзии. Пригласили также двух епископов из КНР, но они не смогли приехать. Среди гостей представительного форума были сотрудники католических миссионерских организаций, монахини из общин «Служительниц Святого Духа», «Святой Урсулы», из «Общины Блаженств», монахи–бенедиктинцы и вербисты (община «Миссионеров Божьего Слова»), а также китайские студенты, учащиеся католических богословских институтов Рима, Парижа и Санкт–Августина (Германия). Принимала участие в конференции и делегация Русской православной церкви Московского Патриархата, возглавляемая священником Дионисием Поздняевым. Присутствовали представители Лютеранской церкви из Германии. Одной из центральных на конференции стала тема евангелизации Китая в третьем тысячелетии. Директор Китайско–европейского института Фердинанда Вербиста (Бельгия, г. Лувен) о. Жером Хейндрикс в программном докладе «Евангелизация 2000 в Китае» рассказал, что за последние 15 лет заметны существенные сдвиги в религиозной жизни Китая в сторону больших свобод, хотя по отношению к католической церкви сохраняется недоверие [740].
C 30 апреля по 4 мая 2004 г. в Специальном административном районе КНР Сянгане (Гонконге) прошли первые Азиатские консультации Всемирного христианского форума, посвященные диалогу о перспективах сотрудничества и взаимодействия христианских церквей в Азии. Форум собрал более 60 представителей различных христианских церквей этой части света [741]. Более 160 участников из 20 стран собрала V Европейская экуменическая конференция по вопросам христианства в Китае, проходившая в Риме в сентябре 2005 года. Православную церковь представляли митрополит Гонконгский Никита (Константинопольский Патриархат) и сотрудники отдела внешних церковных связей Московского Патриархата священники Дионисий Поздняев и Дмитрий Петровский.
Одной из основных проблем политического характера на сегодняшний день является положение о том, что незарегистрированные религиозные собрания являются нелегальными. Современное законодательство КНР предусматривает правительственный контроль над финансами, персоналом, публикациями, деятельностью, евангелизацией, а также цензуру отдельных религиозных принципов. Западные СМИ постоянно сообщают о репрессиях в отношении лидеров тех религиозных организаций, которые не прошли государственной регистрации. Напряженная ситуация сохраняется вокруг «катакомбной» католической церкви [742], ее лидеры даже в годы реформ были осуждены на различные сроки заключения[743]. На региональном уровне карательная политика властей выражалась в единичных случаях сноса незарегистрированных культовых сооружений, временных арестах и больших штрафах [744]. Показателен пример «репрессий» на современном этапе, когда в марте 2005 г. в провинции Хэйлунцзян задержали группу «подпольных» католических и протестантских священников. Для служителей церкви устроили показательную экскурсию в Пекин, продемонстрировав достижения социалистического строя, затем поселили на несколько дней в одну из гостиниц при местном отделе Управления госбезопасности читать китайские газеты. По сообщению западных правозащитников, в районе Пекина 1 июля 2003 г. арестовали четырех священников и одного диакона подпольной католической церкви во время попытки навестить одного священника, недавно вышедшего на свободу после заключения в трудовом лагере.
Проблема лежит и в самих членах «подпольных» общин, которые зачастую не готовы к компромиссу с теми, кого они считали грешниками и предателями в течение более чем сорока лет. Часть тайных общин находится на грани ухода в откровенное сектантство, в основном из‑за нехватки литературы и плохого образования священников. По мнению высших католических иерархов, существует вероятность, что в случае официального примирения двух частей китайской католической церкви — часть «непримиримых» откажется его признать, пополнив и без того многочисленные ряды сектантов [745]. По данным гонконгских экспертов, в разнообразных псевдохристианских сектах сегодня состоят несколько миллионов китайцев, в основном деревенских жителей.
Одной из самых сложных проблем остаются взаимоотношения между КНР и Ватиканом, от которых зависит будущее «катакомбной» католической церкви в Китае. Пекин настаивает на разрыве Ватиканом дипломатических отношений с Тайбэем. По словам епископа Шанхайского Алоизия Цзиня, Святой Престол готов пожертвовать связями с Тайванем, однако ему нужны гарантии того, что католики в Китае не будут подвергаться преследованиям. Руководство КНР негативно восприняло факт участия президента Тайваня Чэнь Шуйбянь в похоронах Папы Римского Иоанна Павла II [746]. Пекин попытался не допустить посещения президентом Тайваня Ватикана, потребовав от правительства Италии не выдавать ему визу. Когда эти попытки окончились неудачей, КНР не направила для участия в траурной церемонии своих представителей в знак протеста против присутствия там тайваньского лидера.
В годы реформ отношения между Пекином и Ватиканом улучшились, более 80% епископов официальной церкви получили признание Папы Римского. Но в 2000 г. все официальные контакты между Пекином и Ватиканом были прерваны из‑за канонизации 120 христианских мучеников в Китае [747], что вызвало резкий протест официальных властей КНР. В том же году Папа Римский пригрозил отлучить от церкви пять «незаконных» назначенных епископов.
Таким образом, «яблоком раздора» между Китаем и Ватиканом по–прежнему остается назначение епископов. В Китае имеется четыре категории католических епископов: рукоположенные с одобрения Папы, но без одобрения правительством; рукоположенные с одобрены правительством Китая, но не признанные Папой; рукоположенные с согласия правительства, но без согласия Ватикана, однако впоследствии признанные папой; рукоположенные с одобрения правительства и Папы. Проблема заключается в том, что католическая церковь с ее иерархическим типом функционирования не может подчиняться религиозной политике, диктуемой китайским правительством. Пекин же не отступает от выдвинутых им условий нормализации: разрыв Ватикана с Тайванем, отказ от любого вмешательства церкви в китайские внутренние дела. Ватикан заявил о готовности в любой день перенести нунциатуру в Пекин. Но власти КНР не собираются уступать Ватикану контроль над назначением католических священнослужителей. На сегодняшний день появились возможности для реализации принципов Второго Ватиканского Собора [748], создавшего условия для появление поместной китайской католической церкви во главе с китайским епископатом.
В течение 2005 г. Ватикан и Пекин вели неформальный диалог, направленный на сближение [749]. В этом году три новых епископа были рукоположены одновременно с санкции властей и одобрения Святого Престола: в Шанхае — Иосиф Син Вэньчжи, в Сиане — Энтони Дэн Минянь, в Сычуани — Пауль Не Цзецин. Папа Бенедикт XVI внимательно следит за развитием событий в Китае. В КНР, в свою очередь, велик интерес к понтифику, его книга «Введение в христианство» была переведена в Шанхае и очень быстро распродана. Однако противоречия не ослабевают. Осенью 2005 г. китайские власти не разрешили четырем китайским католическим епископам принять участие в работе Собора в Ватикане, на что Папа Бенедикт XVI выразил «острую скорбь». Двое из этих эпископов — Энтони Ли Дуань, епископ Сианя и Алоизий Цзинь Лусянь, епископ Шанхая — давно имеют официальное признание со стороны властей. Еще один из них — Люк Ли Цзинфэн был признан китайским правительством в 2004 г. без необходимости регистрации в Патриотической ассоциации. Четвертый из приглашенных — епископ Цицикара Иосиф Вэй Цзинъи до сих пор не имеет официального признания. Однако общий уровень противостояния уже принципиально отличается от предыдущих лет. Например, в ответ на зачитанное ватиканским госсекретарем А. Содано на Синоде письмо Папе от Люка Ли епископ был вызван в Отдел по делам религии провинции Шаньси, но не обвинен в государственной измене и не подвергнут репрессиям. Выступление по этому поводу заместителя главы Католической патриотической ассоциации Лю Баняна не содержало резких обвинений в адрес Бенедикта XVI.
После «совместного назначения» в КНР новых епископов, в апреле 2006 г. два епископа были рукоположены без предварительного согласования с Римом. Это несколько осложнило даже отношения с США. 12 июня 2006 г. Палата представителей Конгресса США приняла резолюцию, осуждающую избрание китайскими католиками епископов без санкции Папы Римского как «факт преследования по религиозным мотивам». Официальный китайский представитель заявил, что Пекин «в высшей степени разочарован» принятием данного документа. В то же время усилился нажим на так называемых подпольных католических священников и епископов, лояльных только к Ватикану. Чиновники, особенно в провинции Хэбэй, центре подпольной католической активности, направили влиятельных священников и епископов на курсы «перевоспитания» с целью заставить их войти в состав официальной Китайской католической церкви.
В июне 2006 г. в Пекине начались секретные переговоры между Китаем и Ватиканом по вопросу восстановления дипломатических отношений [750]. Однако они завершились безрезультатно [751].
Раздражителем общей ситуации во многом являются имущественные споры, в которые вовлечены церковные структуры в КНР. Одно из затянувшихся дел, а именно о праве на бывшее имущество католической церкви, вновь набрало обороты в 2005 году. В Сиани католическая церковь вынуждена заново приобретать свою прежнюю собственность, национализированную в 1982 г. и проданную в 2003–м в частные руки. Этот случай отразился в заголовках газет, когда неизвестные бандиты в Сиани жестоко избили и нанесли ущерб здоровью монахинь, пытавшихся защитить свою собственность от разрушения.
Еще одной проблемой, осложняющей взаимоотношение между церковью и государством, является политика контроля над рождаемостью. Подпольные католики, которые остались верны Ватикану и отвергли присоединение к автономной католической церкви, строго соблюдают отказ от контрацептивов и абортов [752]. Клирики официальной католической церкви не могут выступать публично против политики правительства, они ищут другие средства, но не поощряют аборты.
Руководство китайских христианских организаций поддерживает руководство своей страны в конфликтах с западными организациями. Например, председатель Ассоциации китайских католиков–патриотов, заместитель председателя Коллегии католических епископов Китая Фу Тешань и заместитель председателя Китайского христианского общества Юй Синьли вместе с другими религиозными лидерами выразили протест по поводу представленного в мае 2001 г. доклада Международного комитета свободы совести, в котором содержалась критика политики руководства КНР в отношении секты «Фалуньгун».
Воссоединение Гонконга (Сянгана) и Макао (Аомыня) с КНР вызвали к жизни проблемы дальнейшего развития христианства в этих городах. Несмотря на отсутствие каких‑либо притеснений в отношении христиан со стороны новой власти, в изменившейся политической ситуации, при отсутствии государственного финансирования и помощи
