— это когда человек, способный мыслить богоподобно, употребляет Божие творение не так, как его задумал Бог.
Итак, я хочу сказать, что целомудрие естественно человеческому сознанию, и потому будь то жизнь супружеская или жизнь безбрачная, понимание вещей остаётся тем же. А из истории нам известно немало случаев, когда христиане, живущие в браке, превзошли многих монахов, причём даже святых и великих, и были ближе к Богу именно целомудрием. И вообще нормальным человеческим мировоззрением является такое видение мiра, которое присуще Богу. Если же ныне человечество понимает вещи иначе, чем как их видит Бог, то, по крайней мере, христиане должны мыслить и жить в согласии с замыслом Божиим.
О нестяжании
Бедность и нищета наиболее характерны монашескому образу жизни. Но как я сказал, все, присущее монашеству, относится и к призванию быть человеком. И уж тем более к призванию быть христианином. Думаю, что вообще?то существует всего два пути ко спасению — монашеский и мiрской. Вот как я это понимаю.
Бог сотворил удивительный, необыкновенно богатый мир. Сначала Он поместил человека в прекрасном раю, но и по падении не перестаёт изливать на нас в невероятном количестве и разнообразии чудесные дары. Так, пока я жил здесь в монастыре, то все время знакомился с какими?то новыми фруктами из разных частей света — о существовании такого разнообразия плодов я и не подозревал. И мне было странно, зачем Господь изобрёл их так много? Будь я на Его месте, то дал бы людям яблоки, груши, ну, скажем, виноград для совершения Литургии, и хватит, довольно, чтобы прожить. Но нет же, Бог так щедр! Причём я упомянул только фрукты, а ведь можно говорить и о ландшафтах, о свете, о заре, о восходах и закатах, о дожде и снеге, о ветрах и обо всем, что окружает нас. Все это — великолепие и красота, необъятное человеческим разумом сокровище, по крайней мере сейчас, в нашем печальном падшем состоянии.
Но зачем человеку дано такое изобилие, зачем ему все это? Я думаю, Бог являет Свою щедрость для того, чтобы человек не боялся Его, чтобы познал и доверился Ему. Бог открывает Себя в творении, показывая, кто Он есть и какой Он есть, желая многообразными дарами и щедрым излиянием любви сокрушить человека, чтобы человек, сокрушённый Богом не к смерти, но к жизни, наконец?то понял Кто есть Бог и, полюбив Бога, уже никогда не забывал Его.
Таков, по моему мнению, самый простой и верный путь для людей, живущих в миру, которые, впрочем, могут превзойти многих монахов. Хочется ещё раз подчеркнуть, что наша монашеская жизнь по существу ничем не отличается от жизни христианина и всякого человека. Человек сотворён Христом по образу Божию, и потому по самой природе своей является христианином, а значит должен бы и жить по — христиански. Человек неразрывно соединён с Творцом и без Бога не существует. Атеисты, отвергающие Бога, даже не подозревают, насколько они зависят от Божьего к ним благоволения. Посмотрите на Иуду: не скажи ему Иисус: «Что делаешь, делай скорее»,[67] он и по сей день искал бы случай предать Христа, да так и не нашёл бы. Ибо все происходит по слову Бога, по благословению или по попущению, благословение — доброму, попущение — злому, как, например, войны, и прочее. Все находится во власти Бога, и Он все устраивает нам во спасение, будь то добро или зло, жизнь или смерть[68] — все служит ко спасению, если мы, конечно, желаем спасения. Если же человек не желает принять и отвергает то, что служит к его спасению, подобно не захотевшему понять[69] предостережений Христа Иуде, то получает самое ужасное проклятие — слово Божие: «Что ж, делай то, что хочешь, и делай скорее».[70] Эти слова — проклятие. Почему? Да потому что я предоставлен самому себе творить то, что хочу, а моя воля всегда заканчивается концом Иуды.
Итак, путь людей, живущих в миру, — откликнуться на зов Божией любви, видя как Бог щедро одаривает нас добром. Откликнуться и полюбить Бога, доверить Ему свою жизнь и подготовиться к самому великому дню — к рождению в вечность. Вот в чем смысл нашей жизни и путь человека. Мы рождаемся в жизнь земную со слезами, в муках рождения для матери, что является предизображением всей дальнейшей многоскорбной жизни на земле. И смерть — событие грандиозное, заключительное, к которому следует готовиться особым образом, готовиться всей жизнью. Все дела Божии — величественны, великолепны, прекрасны, как об этом говорится в псалмах: Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела, Твои, и душа моя вполне сознает это…[71] Дивен наш Бог, и человек все время учится любить и доверять Ему, чтобы в самый важный момент жизни — в день кончины — суметь обратить взор к небу без оглядки назад и пойти к Богу, своему Творцу.
Но есть и другой, более зрелый, более совершенный путь для тех, кто восприял большую благодать, и чья душа уже не хочет быть обременённой благами мира. Ведь материальные блага всегда подразумевают и труд, заботу, внимание. Думаю, вам, перегруженным работой, хорошо известно это. Монашеское нестяжание — это зрелое духовное восприятие мiра, когда душа говорит: «Хорошо, я все понял, мне больше не надо ничего второстепенного, я хочу знать только Тебя, Господи». Смысл этих слов не в отвержении ближних и окружающего мира, но в предпочтении, избрании важнейшего — в постоянном обращении ума и сердца к Богу. В этом суть жизни монашеской.
Человек, живущий в миру, мыслит несколько иначе: ему порой кажется, что он всесилен, свободен и может делать все, что хочет. На самом деле он просто ещё не знает, что без Божьего благословения никто ничего сделать не может. Думаю, сначала Бог даёт нам возможность почувствовать самостоятельность: «Я есть, а значит, я могу». А позже начинает показывать, что не благослови Он тебя, ты и стакана не поднёс бы ко рту. И Бог ожидает от нас зрелого отношения к жизни, говоря: Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострёшь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведёт, куда не хочешь.[72] Совсем необязательно, что ты не хочешь идти туда, куда ведёт Бог, хотя, к несчастью, случается и такое. Просто ты никогда бы и не подумал, что чего ты так сильно желаешь, ты найдёшь на пути, куда тебя поведут. Так, например, мы все хотим жить, а Христос даёт крест. Мы хотим жить! Но ведь этого желает и Бог. Бог хочет, чтобы ты жил, и потому предлагает тебе крест. И опыт несения креста показывает, как то, что видится нам смертью является жизнью и как раз тем, чего мы желали. Бог даёт крест, чтобы жизнь стала полной и радость преизобильной, как говорит Христос.[73] Понимаем ли мы это? Да, мы знаем это, мы поем об этом в храмах, мы носим кресты и т. д., и все же до сих пор не поняли, ведь иначе мы были бы совсем другими людьми. Лишь со временем, начиная понимать слова Христа, мы потихоньку меняемся, действительно становясь другими.
С приходом старости наступает последний период жизни, который в некоторой степени является монашеским для каждого, так как человек встаёт на путь обнищания, то есть теряет способности, начинает плохо слышать, плохо видеть, многое становится неинтересным, умножается изоляция от окружающего мира. Человек начинает жить почти по — монашески, если, конечно, не отчаивается и не хватается судорожно, по — детски за мир, но находит в себе силы и мудрость думать о предстоящем великом событии — о смерти. Отец Софроний так писал своей сестре: «Мне кажется, что во всех планах твоя жизнь позволяет тебе отдать твой ум мысли о Первоисточнике нашей жизни и о необходимости сознательно и разумно прийти к Нему, обогащёнными познанием Его безмерной Премудрости. Нет теперь у тебя прямой обязанности ни перед кем. Ты вошла в возраст, когда общество считает себя обязанным позаботиться о тебе, обеспечить тебе хлеб, угол и одежду. Итак, воспользуйся этой привилегией твоего возраста и с силой никогда не увядающего порыва устремись всем умом, всем сердцем к Вечному, к твоему Отцу. Тогда, верю, почувствуешь в себе радость иного порядка, иного „вкуса“ и увидишь, что день кончины — есть великое событие в нашей жизни. Подходы к смерти болезненны, но самая смерть — совсем иная вещь. Тот мир, который охватывает все наше существо, так прекрасен, так благоуханен, что кто испытал сие, тот уже не может удовлетвориться ничем в этой грубой сфере земной жизни: „И звуков небес заменить не могут скучные песни земли“».[74]
Возрастая в познании Бога, человек, по слову апостола, все меньше нуждается в молочной пище,[75] и чтобы верить и любить Бога, ему уже нет необходимости видеть, как Он щедро питает нас земными благами. Духовно зрелый человек стремится иметь как можно меньше связи с миром, сосредотачиваясь на главном — на мысли о Боге, о спасении. В последние годы жизни отца Софрония на двери его комнаты была надпись «Waiting Room», т. е. комната ожидания. Что он имел в виду? Конечно, вы прекрасно понимаете, что он имел в виду. Используя английскую манеру речи, он подчёркивал, что место, где мы подлинно живём есть церковь («Living Room»), а там, где мы спим, едим и прочее — это всего лишь комната, в которой мы ожидаем, когда нас позовут наверх, в иную лучшую жизнь.
Итак, воспринимая большую благодать чрез жизненный ли то опыт, или действием Божиим, мы взрослеем и начинаем питаться твёрдой пищей, не желая более того, что является периферией, что поддерживает лишь биологическую жизнь. Монах довольствуется самым малым, лишь бы дожить до дня, когда выдадут паспорт и билет, да позовут наверх. Монах призван так мыслить и жить с самого начала своего монашества — его влечёт к этому внутреннее сокровенное желание и даже потребность иметь как можно меньше мира сего и как можно больше Бога.
О послушании
Мы послушны, потому что любим
В «Принципах православного аскетизма» отец Софроний говорит прежде всего о послушании, считая именно его основой монашества[76]. Почему послушание? Это не простой вопрос. Но я все же начну, и скажу, что до тех пор, пока мы не перестанем путать послушание с дисциплиной, наше понимание послушания всегда будет неверным. Дисциплину тоже можно считать одной из форм послушания, но суть послушания совсем не в дисциплине. Послушание — это таинство, а таинство есть особое состояние души,
