личности исходит некий дух.
Нечто подобное мы наблюдаем и во Святой Троице. Отец, рождая Сына, именуется Отцом, но Он не является Отцом Духа Святого, происходящего от Отца иным образом, чем Сын. От Отца исходит Дух Святой, как, например, иногда в присутствии некоторых людей вы можете чувствовать сильную тягость, а находясь рядом с другими, вы чувствуете себя легко, и вам хорошо быть с ними. Присутствие демона также имеет свой специфический дух и энергию, даже если все очень искусно замаскировано. Стяжавшие способность различения духов немедленно определяют духовное явление, доброе оно или злое, от Бога мысль или нет, и даже то, что стоит за тем или иным человеком или творением. Есть много произведений искусства настоящих гениев, но которые с духовной точки зрения просто ужасны. Виртуозно исполненная музыка, живопись, поэзия, да и все, что угодно, могут при этом излучать откровенно демоническую энергию или нечто смешанное между добром и злом.
Я употребил слово «излучать», но когда Церковь говорит о Боге, то употребляется термин «исходить». Дух Святой исходит от Отца. И как Отец, Сын и Святой Дух едины, так и дух, присущий человеку, есть сам человек. Твоё слово и твой дух — это ты сам. Но когда мы говорим о Боге, то Его рождённое Слово есть Личность отличная от Личности Отца, и Дух Святый тоже есть Личность, исходящая от Отца. Конечно, для нас это непостижимо.
Вопросы и ответы
Вопрос: Отче, говорят, что находиться рядом с отцом Софронием было чем?то необыкновенным. Благодать, живущая в нем, передавалась и тебе. Скажите, зависело ли это от открытости ему?
Ответ: Конечно. Чем больше ты любишь, тем более ты открыт, и чем более ты открыт, тем совершеннее сообщается тебе духовное состояние старца. Жить с духовным отцом — это учиться быть открытым. Но прежде, чем вверить свою жизнь другому, исследуй, является ли он подлинно кормчим, духовный ли он пастырь[97]. Читая письма отца Софрония к Бальфуру, видно, что в Пантелеимоновом монастыре было немало духовников, однако не все могли понять духовные переживания отца Софрония, и он в свою очередь не всем мог открыться полностью. Только встретив старца Силуана и распознав в нем искусного наставника, он вверился ему совершенно — он нашёл в нем то, что искал. Не всякому должно вверяться. На духовниках почивает благодать, они совершают служение в Духе Святом, и мы почитаем их, прибегаем к ним, но тем не менее не должно преувеличивать их способность. Должно чувствовать, кто и в какой мере способен тебе помочь. От каждого можно получить пользу: даже если духовник очень прост — спрашивая, прими слово и исполни.
Кормчий — это тот, кто знает путь и вниз до глубин ада, и обратно верх, и потому, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, может и от самой бездны избавить душевный корабль[98]. Если ты нашёл духовно опытного наставника, готового и душу свою положить ради твоего спасения, то сможешь тогда и открыться ему, и чрез это тебе невидимо сообщается его благодатная жизнь. Чрез послушание мы живём во благодати, которая пока ещё не наша, но духовного отца. Мы привыкаем к ней, учимся распознавать и хранить её. Первый период духовной жизни заключается в переживании благодати, даруемой нам туне. Мы познаем, что жить во благодати — естественно для человека. Позже, совершая ошибки, мы теряем её, и вступаем во второй период — очень длинный и сухой, когда кажется, что благодать никогда не вернётся. Все тогда трудно, болезненно — Бог далёк и недосягаем. Благодать разбудила нас, пробудила веру, и исчезла… И вот живя в послушании, в духовной атмосфере пастыря, мы снова возвращаем её себе понемногу. Наверное, это также как стакан под водопадом, наполняющийся вновь чистой водою.
Вопрос: Получается, что прежде чем стать опытным, тебе уже приходиться давать оценку духовнику. Не парадокс ли это?
Ответ: Конечно, парадокс. Когда я сам впервые прочёл те слова в Лествице, то долго думал: «Ну как слепец, такой как я, может отличить пастыря истинного от неискусного?» И по сей день у меня нет чёткого ответа на этот вопрос. Думаю, что в то время люди были иными, их сердца и умы не были повреждены современным «образованием», вернее «без — образием», они жили и различали вещи интуитивно, не рационально. Мы же воспитаны по — другому: мы думаем, анализируем, подсчитываем, то есть работаем головой, а не сердцем. Чем более мы интеллектуальны, тем более рискуем остаться вне Бога[99]. И я жил так же, не обращая внимания на то, что говорит мне моё сердце. Более того, я по «смирению» думал, что прислушиваться к сердцу нельзя, что сердечное чувство — это страсть, с которой надо бороться, подавлять, что мне не дано отличить внутренний сердечный голос от шума страстей. Продолжалось это до тех пор, пока я наконец?то не понял, что воюю против самого себя: стараясь быть смиренным, я гнал от себя смирение. Оказывается, моё «смирение» было совсем не смирение. Смирение — это видеть вещи так, как они есть. А реальность такова, что даже я, покрытый с ног до головы греховными язвами, являюсь образом Божиим[100]. Человеку присуща некая интуиция, подсказывающая верные решения. Эта интуиция внушала мне особое чувство по отношению к отцу Софронию, хотя умом я не понимал ничего. Вёл себя он очень просто, со мной был как со всеми, и я думал: «Этот старец — духовный отец, или обычный человек? Выглядит он как все…» Я, слава Богу, знал что святые смиренны, и внешне ничем не выделяются. Но откуда я мог знать, что такое смирение? Встречая смиренного старца, мы не знаем, то ли благодарить Бога за дар, то ли соблазниться его простотой. И я, не в силах различить тихого кроткого голоса Божия в своём сердце, без размышления предался отцу Софронию. Конечно, я и прежде думал о монашестве, но никогда не собирался становиться монахом в цивилизованной стране — я мечтал о пустыне, о жизни где?то в Сахаре, в Гоби, в Калахари, даже Афон представлялся мне слишком близким, европейским. После первой встречи с отцом Софронием, я был тронут его добротой, внимательностью, искренностью; он сказал, что для меня двери открыты, однако я пока должен по его благословению ехать учиться во Францию. И уже там я вдруг заметил, что сердце больше не хочет ни пустынь, ни гор, но живёт мыслью о духовном отце. Остаться без него представлялось бедой и смятением. Не понимая умом происходящего, я почувствовал: раз мой духовный отец в Англии, я тоже должен быть там.
Наверное, люди во времена преподобного Иоанна Лествичника распознавали подобные ситуации немедленно. И у нас в монастыре были такие, кто сразу чувствовал, схватывал суть духовных явлений, хотя может и не мог тебе растолковать. Например, отец Захария[101] понял, кто такой отец Софроний после первых же минут. Мне понадобилось долгое время, целый процесс. Но и сегодня тот, кто ищет, худо — бедно находит себе духовного отца, потому что Бог — всесилен. Мне совершенно непонятно, как я очутился рядом с таким старцем, как отец Софроний, ведь другой бы мне не помог. Зная сие, Бог привёл меня из коммунистической Румынии в Англию, из Англии во Францию, там я услышал о русском старце в Англии, и опять вернулся в Англию, где и остался на долгие годы. Подобное творит — Бог. И то что вы именно здесь, а не где?то в другом монастыре — не случайно. Бог да подскажет вам, да даст необходимое духовное знание, чтобы ваше пребывание в обители было плодотворным.
Вопрос: Отец Софроний в одной из своих бесед, говорит[102], что спрашивая духовника и поступая по его слову, мы не должны говорить другим: «Я так делаю, потому что духовный отец мне это сказал». Исполняя слово духовника, лично я, а не духовник, несу ответственность за свой поступок. Как это понять? Ведь святые отцы учат, что если ты творишь послушание духовнику, то уже он отвечает за тебя, а ты свободен.
Ответ: С подобной ситуацией мы столкнулись в монастыре в самом начале. Надо понимать это так. Если я иду к отцу Софронию как к духовнику и спрашиваю его совета, то, выполняя данное мне слово, я не должен прикрываться его авторитетом. Если меня спросит кто?то из братии: «Ты зачем так делаешь?», не говори: «Старец мне сказал». Ответь что?то, но не ссылайся на благословение духовного отца. Если, скажем, ты выполняешь задание, порученное тебе отцом игуменом, то есть относящееся к внешней стороне жизни, ты можешь объяснить недоумевающему брату: «Отец игумен мне сказал сделать это так?то и так?то», но если речь идёт о твоём внутреннем диалоге с Богом, о поиске воли Божией для себя, то тогда слово, данное тебе духовником, есть лично твоё, храни его в тайне. То, как ты будешь жить это слово — решаешь ты сам, и пред людьми несёшь ответственность за свои поступки ты. Однажды я спросил отец Софрония: «Отче, если я выполняю слово духовника, то значит ли это, что сие слово становится уже и моей волей?» «Да, это так», — ответил он. Конечно, в той мере насколько ты послушен данному тебе слову, ответственность за тебя пред Богом несёт духовный отец. Пред Богом за тебя отвечать будет он[103].
Надо иметь в виду, что слово духовного отца иногда подразумевает выполнение не какого?то единичного поступка, но дело в целом. Скажем, мне поручили заниматься пчёлами. Не надо каждый раз ходить и спрашивать своего духовного отца, что тебе делать. Поймав пчелиный рой, не иди с ним к духовнику: «Что благословите, отче, сделать теперь?» Понятно, что его благословение относиться ко всему делу твоего пчеловодства. Как?то отец Софроний сказал: «Не требуется, чтобы духовный отец нажимал на каждую клавишу пианино. Чтобы зазвучала музыка, достаточно задать тон». Духовник задаёт тебе тон, и дальше действуешь уже ты. При этом должно следить, чтобы послушание твоё не обратилось в страсть. Занятие пчёлами например, настолько интересно и увлекательно, что незаметно могло бы стать моим собственным увлечением, и моё монашество тогда превратилось бы в пчеловодство. Причём если бы этим были недовольны другие, я бы отвечал: «А мне так отец Софроний благословил!» Если происходит подобное, это значит, что послушание в подлинном смысле — упущено. Слово старца обратилось в самоволие — я лишь прикрываюсь им, моя связь с Богом потеряна. Послушание — это живая непрерывающаяся сердечная связь с Богом посредством слова твоего духовного отца.
И выполнение послушания должно происходить всегда
