что было совершенно новым явлением в Индии.
Брамины учили на языке, недоступном народу, — на языке Вед и ученых. Шакьямуни всегда говорил на языке, понятном толпе, и в форме, легко усваиваемой даже невежественными умами. Как было уже упомянуто, он говорил преимущественно в форме кратких изречений. Все метафизические тонкости своего учения Шакьямуни оставлял для более подготовленных слушателей, желавших разрешить интересовавшие их философские вопросы; обращаясь же к народу, он говорил ему о строгих и чистых нравственных правилах обыденной жизни и сам первый применял их на деле.
Всего же более в Шакьямуни поражали и привлекали индусов его необычайная кротость, его гуманность, столь противоположные гордости и высокомерию браминов, его безграничное сострадание ко всем бедным, несчастным, угнетенным и, главным образом, проповедуемые им равенство и солидарность людей. Поэтому в числе его учеников, простиравшемся до 1200 человек, было много людей, известных по своему происхождению, уму, образованию или по строгому образу жизни, но были и люди, совершенно неизвестные, принадлежавшие к кастам низшим, нечистым, до того времени всеми презираемым.
В числе его учеников были Кашьяпа, уважаемый Шакьямуни за суровый аскетизм, Судути, известный индусский метафизик, Сарипутта, красноречивый истолкователь идей Шакьямуни, историк Магаллана, известный как совершенный созерцатель, аскет Конданья по прозванию «познавший»; все эти аскеты и ученые присоединились к Шакьямуни вместе со своими учениками.
Но, с другой стороны, между этими знаменитыми мужами летописи указывают как на одного из наиболее верных и преданных учеников на некоего Упали. Упали принадлежал к касте шудр и до приближения к Шакьямуни был брадобреем, то есть занимался одним из наиболее нечистых и наиболее презираемых в Индии ремесел.
После смерти своего отца Шакьямуни присоединил к своему учению всех своих двоюродных братьев, кроме Маханамы, оставшегося править царством, и других членов рода Шакьев. Из них укажем на известного уже нам Девадатту и Ананду. Ананда был самым любимым и наиболее близким учеником Шакьямуни. Несмотря на то что Ананда не отличался особенно строгой нравственностью, Шакьямуни очень любил его за мягкий и кроткий характер. Называют также в числе учеников Шакьямуни его сына Рагулу и зятя Нанду. Шакьямуни присоединил Нанду к обществу своих учеников насильно. Нанда принужден был покинуть молодую жену и, скучая по ней, несколько раз пытался бежать, но неумолимый учитель всякий раз возвращал его обратно.
Женщинам доступ к учению Шакьямуни был вполне открыт. В одной из легенд говорится, что однажды Ананда, утомившись от долгого пути и почувствовав жажду, попросил воды у встретившейся ему дочери чандалы. Когда та сказала, что она дочь чандалы и, боясь осквернить его, не смеет к нему прикоснуться, Ананда ответил: «Сестра моя, я не спрашивал ни о твоей семье, ни о твоей касте… Прошу тебя, дай мне воды, если можешь!» Впоследствии эта девушка вступила в общину Шакьямуни.
Эта легенда вполне обрисовывает отношение Шакьямуни и его учеников к женщинам. Первой последовательницей учения Шакьямуни была Прачусапати, кормилица Шакьямуни, а за ней последовали и другие из рода Шакьев.
Сделавшись главой значительного числа духовных последователей, Шакьямуни установил правила их жизни и поддерживал эти правила личным примером.
Общество духовных последователей Шакьямуни называлось сангха, члены его — бхикшу, что значит «нищие», потому что вступившие в общество давали обет соблюдать бедность и не иметь собственности, исключая, конечно, самых необходимых для жизни вещей. Звание бхикшу пользовалось большим уважением среди светских последователей Шакьямуни.
Кастового различия в обществе не признавалось — все были равны, и только вступившие в общество раньше имели большее значение, чем вновь вступившие. Кшатрий или брамин, принявший обет бхикшу после вайшьи и шудры, во всем и везде уступал последнему первенство.
В общине своих учеников Шакьямуни совершенно отверг разного рода произвольные истязания и заменил их строгой нравственной дисциплиной, касавшейся всех мелочей обихода жизни учеников. Он вменил бхикшу в обязанность вести строгую и приличную жизнь, не нарушая обета бедности. Бхикшу должны были отличаться прямодушием, правдивостью, быть постоянно вежливыми, спокойными и беспристрастными, держать себя с сознанием своего достоинства. Платье бхикшу обязаны были носить сшитое из старых, брошенных, но чисто вымытых лоскутьев. Оно должно было быть желтого цвета, шиться по образцу того охотничьего плаща, какой Шакьямуни носил со времени своего бегства, и всегда содержаться в чистоте. По примеру учителя бхикшу брили голову и подбородок. Все имение бхикшу заключалось в трех одеждах (по числу времен года), коврике, чаше для подаяний, игле, нитках и паре чулок с башмаками. До каких-либо драгоценных вещей бхикшу не должен был и касаться.
В общину имели право вступать все люди, обнаружившие твердое намерение стремиться к спасению, за исключением больных заразными или неизлечимыми болезнями, несовершеннолетних (без разрешения родителей), рабов, если они не приобрели свободы законным путем, и тяжких преступников. Также не принимались в сангху должники, пока не уплатили своих долгов, и состоявшие на службе воины и чиновники.
При поступлении в общество новичок (саманера) должен был пробыть под наблюдением избранного им самим из среды бхикшу руководителя испытательное время. Это испытание для взрослых, прежде уже принадлежавших к какому-нибудь обществу аскетов продолжалось четыре месяца, для несовершеннолетних — до достижения ими совершеннолетия.
Впрочем, время испытания зависело также от мнения духовного руководителя саманеры и способностей последнего. Вступая в братство, саманера обязывался совершенно отказаться от светской жизни, соблюдать десять нравственных правил, строго исполнять все правила общежития и стремиться к одной цели — достижению нравственного совершенства.
Правила общежития, данные Шакьямуни, кроме внешней дисциплины и порядка образа жизни бхикшу, то есть правильного распределения пищевых продуктов и обращения с платьем и другими принадлежностями житейского обихода, правильного распределения времени дня, состояли также в разного рода наставлениях для преодоления чувственных желаний и страстей и достижения высшего назначения и самоусовершенствования.
Когда саманера вполне постигал эти правила, он делался бхикшу. Если почему-либо жизнь в обществе ему не нравилась, он всегда мог оставить ее — выход из общества был свободен (насильственное присоединение Нанды можно объяснить родственными чувствами Шакьямуни, желавшего обратить во что бы то ни стало на путь спасения легкомысленного юношу). Из наказаний в обществе допускалось только одно — исключение из членов общества и только в том случае, когда бхикшу нарушал одно из десяти главных правил.
Члены общества жили в монастырях (вихары) или же вели отшельническую жизнь в лесах. Женщины (бхикшуни) жили отдельно от бхикшу и в образе жизни нисколько не отличались от последних, впрочем, с той разницей, что жить в одиночестве им не позволялось.
Жилища бхикшу и бхикшуни находились всегда за городом, в загородных рощах и садах. Шакьямуни, благодаря своему знатному происхождению, имел легкий доступ к сильным мира сего, и среди них, как мы знаем, у него было много покровителей и данапати — людей, обязавшихся доставлять ему и его братству средства к существованию. Они-то и дарили ему загородные рощи, где находились жилища его духовных последователей и последовательниц. Эти загородные рощи, занятые учениками и ученицами Шакьямуни, назывались «сангхарами», то есть садами братства. Они находились всегда вне городов и селений. Шакьямуни находил городскую жизнь с ее постоянным шумом и развлечениями несогласной со спокойствием духа и глубокими размышлениями, каких требовало звание бхикшу. Он допускал пребывание в селениях и городах только в продолжение того времени, какое нужно было для сбора потребного на один день количества пищи или когда он и его ученики были приглашаемы на званые обеды.
День Шакьямуни и его ученики проводили следующим образом: вставали с проблесками зари и раннее утро посвящали духовным занятиям или беседам. Затем направлялись в ближайший город или селение с чашами для подаяния в руках, с опущенными к земле взорами. При входе в город или селение бхикшу расходились и шли по улицам, сохраняя глубокое молчание. Они никогда не произносили просьб и только протягивали свои чаши в ожидании подаяния. Они так же спокойно принимали отказ в подаянии, как и богатую милостыню, и брали подаяние без различия состояний, как у бедных, так и у богатых, по порядку домов.
Подаяние состояло обыкновенно из вареного риса или из других каких-либо съестных припасов. К полудню бхикшу возвращались обратно.
Одна часть набранных подаяний уделялась бедным, другую предназначали для хищных зверей и диких птиц, остальное же, разделенное поровну на число участвующих, шло на обед.
Остаток дня бхикшу проводили в беседах или предавались созерцанию в уединенном месте, сидя с поджатыми ногами и держа тело прямо и неподвижно в позе, какую можно видеть у статуй и на изображениях Шакьямуни. По буддийским легендам, подобную позу имел Шакьямуни еще во чреве матери. Так проводили день Шакьямуни и его ученики, когда жили более или менее продолжительное время на одном и том же месте, что обыкновенно случалось зимой.
Летом, когда наступали периодические дожди и сообщение делалось трудным, Шакьямуни и его ученики расходились по различным местам во избежание недостатка в пропитании.
Каждый бхикшу выбирал себе какую-нибудь деревню и здесь в полном уединении проводил четыре долгих месяца.
Это было так называемое летнее сидение.
По окончании сезона дождей они опять сходились вместе, преимущественно в окрестностях Раджагрихи или Шравасти, где, как было сказано, жили наиболее могущественные и богатые покровители Шакьямуни. Собравшись вместе, каждый из бхикшу отдавал отчет в своем духовном самоусовершенствовании, достигнутым им в продолжение уединенной жизни. С началом осеннего сезона бхикшу расходились партиями по Индии для распространения учения. Сам Шакьямуни странствовал в это время преимущественно по Кошале и Магадхе и редко посещал области Западной Индии, колыбель ведийского культа и браминства; границ же собственно Индии он никогда не переходил.
Глава V Последние события из жизни Шакьямуни
Гибель родины Шакьямуни. — Шакьямуни свидетель разрушения родного города. — Его последние странствования. — Болезнь. — Завещание ученикам. — Путешествие в Кушинагару. — Смерть и сожжение его праха. — Спор учеников об останках учителя. — Дальнейшая судьба учения Шакьямуни
Так прожил Шакьямуни до восьмидесяти лет. К концу жизни ему привелось быть свидетелем разгрома его родины и гибели близких ему людей.
Мы уже говорили о шатком политическом положении царства Капилавасту и о причине ненависти Шакьев к могущественному царю Кошалы Прасенаджати и его наследнику Виручжаке. С течением времени эта вражда все более обострялась. Чтобы унизить Виручжаку, Шакьи стали распространять слух, что мать его Моли, взятая насильно из рода Шакьев, вовсе не принадлежала к этому роду, а была простой рабыней-цветочницей. Кроме того, они не ограничились одними словесными оскорблениями, а несколько раз совершали покушения на жизнь Виручжаки.
Разумеется, все эти обиды возбудили в сердце наследника глубокую ненависть и желание мести — он поклялся жестоко отплатить Шакьям за их гордость и презрение к нему и стереть род их с лица земли.
Вступив на престол по смерти отца, Виручжаки
