Скачать:TXTPDF
Конфуций. Л. С. Васильев

откуда, из каких социальных слоев следует черпать кадры будущих управителей. Конфуций и здесь резко выступил против существующих норм — в эпоху явного и полного господства кланово-аристократических связей при назначении на должности он решительно высказался за принцип меритократии: «В обучении нет [социальных] различий» (XV, 38), «я не отказывал никому, вплоть до тех, кто мог принести лишь связку сушеного мяса» (VII, 7). Единственное, но существенное условие — способности, сообразительность, т. е. своего рода профпригодность, которой очень отличался, в частности, любимый ученик Конфуция и его родственник по матери Янь Хуэй: скажешь ему только об одном из десяти, а он уже понял все десять, т. е. все (V, 8).

Традиция приписывает Конфуцию 72 ученика, хотя в трактате их названо по именам лишь 22. О том, сколь успешно реализовал учитель свои намерения, свидетельствует статистика: из 22 учеников девять со временем получили влиятельную должность, а еще один от нее отказался[12]. Что обусловило такой успех? Конечно, немалую роль сыграло здоровое честолюбие: ученики откровенно мечтали о том, чтобы получить высокую должность и стать у руля правления царства или хотя бы удела, к чему их, собственно, и готовил Конфуций. Но ведь мечтать могли многие. Успех выпал на долю учеников Конфуция потому, что они получали хорошую, целенаправленную подготовку, а также вследствие того, что учитель, помимо прямых моральных установок, давал им немало ценных советов и рекомендаций.

Смысл умелой администрации, учил Конфуций, в том, чтобы хорошо знать людей и их стремления: «Богатство и престиж — вот к чему стремятся люди,, бедность и убожество — то, что они ненавидят» (IV, 5). Нужно заботиться о людях, вести их за собой, заслужить их доверие. Когда ученик Цзы Лу спросил об искусстве администрации, учитель ответил: «Иди впереди людей, трудись для них!» (XIII, 1). Важная задача администрации — воспитать людей, сделать их лучше. Как-то, направляясь в Вэй, Конфуций заметил сопровождавшему его ученику: «Как много здесь людей!». Ученик спросил, что следовало бы сделать для них. «Обогатить их!» — «А потом?» — «Обучить!» Продолжая свою мысль, Конфуций добавил: «Роли бы меня взяли на службу, в течение 12 месяцев я навел бы порядок, а за три года все было бы в совершенстве… Если бы мудрые управляли страной на протяжении ста лет, можно было бы одолеть все зло, забыть об убийствах» (XIII, 9 — 11).

В диалогах трактата «Луньюй» часто заходит речь об искусстве администрации, причем каждый раз дается разный ответ учителя, что подчеркивает как многогранность процесса управления, так и индивидуальные возможности и особенности спрашивающего. Так, на вопрос Цзи Кан-цзы, фактически узурпировавшего власть в Лу, было не без ехидства сказано: «Управлять — значит поступать правильно!» (XII, 17). На аналогичный вопрос Шэ Гуна из Чу философ заметил: «Это когда ближние довольны, а дальних влечет [к вам]» (XIII, 16). На вопрос ученика Цзы Гуна был дан развернутый ответ: важно обеспечить людей пищей, вооружить их и завоевать их доверие, причем доверие — главное, ибо без него нет основы для государства (XII, 7). На вопрос Чжун Гуна, управлявшего Лу от имени клана Цзи, были даны практические рекомендации: «Опирайтесь на помощников, прощайте им мелкие провинности, привлекайте к службе добродетельных и способных», — а на уточняющий вопрос, как этих последних выявить, было сказано, что «искать следует среди тех, кто тебе известен» (XIII, 2). Ученику Цзы Ся, когда он получил должность, учитель посоветовал: «Не спеши [с решениями], не перегружайся мелочами, утонешь в мелочах — не сумеешь решить крупные проблемы» (XIII, 17).

Конфуций мечтал о должности и сам, как видно из его диалога по пути в Вэй или ответа Чжун Гуну. Но, несмотря на незаурядный ум и огромный престиж, на все старания и стремления, должности он так и не получил. Этому мешала бескомпромиссность учителя, сурово осуждавшего вынужденных считаться с реальностью его учеников, занявших должности (XI, 16). Вот почему Конфуций вопреки собственным установкам («Не будучи на службе, не рассуждай о политике!» — VIII, 14) считал себя вправе не только давать советы власть имущим, но и порой предъявлять им явно невыполнимые требования. «В Поднебесной давно уже нет дао. Небо использует [вашего] учителя в качестве колокола!» — говаривал он ученикам (III, 24). И надо сказать, колокол Конфуция почти не умолкал, а порой его звучание перерастало в тревожный набат, который невозможно было не услышать. К чему же звал Конфуций власть имущих?

Прежде всего к возвращению на высокую стезю добродетели, что должно было стать основой справедливого социального порядка: «Пусть государь будет государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном» (XII, 11). Пусть общество будет в состоянии гармонии, т. е. низы будут трудиться и содержать верхи, которые, в свою очередь, станут заботиться о низах, как отец о своих детях. Народ трудится, платит налоги, исполняет повинности, и это справедливо, ибо за счет налогов существует вся структура, в первую очередь управляющие верхи и обслуживающая их система. Но налоги должны быть умеренными, справедливыми, строго фиксированными. Когда луский правитель Ай Гун спросил ученика Конфуция Ю Жо, что же делать, если случился неурожай, не повысить ли налоги, тот ответил: «Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?» (XII, 9).

Ответ в типично конфуцианском духе: государство — это большая семья, основой которой является клановая структура с естественным и неоспоримым правом старших (по возрасту, поколению, положению, заслугам, способностям) распоряжаться, руководить младшими, заботясь при этом об их благосостоянии, ибо в нем — процветание общества и государства. Для успешной администрации государь обязан опираться на умелых и способных помощников, причем от него зависит не ошибиться в выборе, взять тех, кто более других пригоден. Здесь Конфуций опять-таки был бескомпромиссен: «Цзан Вэнь-чжун не украл ли [чужое] место? Знал ведь о добродетелях Хуэя из Люся, но не предложил его [кандидатуру на свою] должность» (XV, 13). Позиция предельно ясна: только лучшие обязаны занимать высшие места.

Государство и общество, а точнее, государство и семья (ибо общество для Конфуция и его современников логично выглядело как совокупность больших и малых семей и кланов), — это два основных столпа. Выправить их, установить прочно и твердо, подвести под них незыблемый фундамент — и дело будет сделано. Но именно для этого и нужны те необходимые средства, крепкие социальные связи, выявлением и упрочением которых Конфуций неустанно занимался. Это и умелая администрация, и разумная экономическая политика, и распространение необходимых знаний, и воспитание людей, включая соблюдение норм и ритуалов. Но важнее всего — этика, строгая мораль.

В историю Китая, да и всей мировой культуры Конфуций справедливо вошел прежде всего как великий моралист, хотя всегда следует помнить, что высшей целью его этического стандарта было укрепление справедливой социально- политической структуры. Правила — ли были не только заново изложены Конфуцием и провозглашены им основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе (I, 12), но и стали со временем реальной основой существования конфуцианского Китая, фундаментом тех самых «китайских церемоний», которые дожили до XX века. И в этом был большой этико-воспитательный смысл. Именно это, с легкой руки Конфуция, сыграло колоссальную роль в воспитании и ориентации народа на протяжении многих десятков поколений.

Конфуций небезосновательно полагал, что правила — ли — важнейший организующий, дисциплинирующий, объединяющий и в то же время разделяющий людей по рангам фактор. Кто понял это, тому управлять Поднебесной так же легко, как показать ладонь (III, 11). «Без ли почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость» (VIII, 2). Соблюдение ли — важнейшая заповедь того, кто заправляет людьми. Правитель обязан использовать чиновников в соответствии с ли (III, 19), но и чиновник, как бы ни был он всесилен, обязан строго держаться нормы, следовать ли (XII, 5). Ли — это объективная норма, противостоящая как угодничеству, так и произволу, позволяющая сохранить достоинство (I, 13). Без ли все рушится, извращается, порой становится собственной противоположностью. Поэтому на то, что не соответствует ли, не следовало бы и смотреть; то, что против ли, нельзя слушать или делать, о не соответствующем ли не стоит говорить (XII, 1). Знать и строго соблюдать ли необходимо всем, но особенно важно это для социальных верхов (I, 15). Культура- вэнь обогащает человека, а правила-ли сдерживают его (IX, 10). Словом, не зная ли и не руководствуясь ими, невозможно достойно утвердиться в жизни (XX, 3).

В чем же конкретно проявляли себя правила — ли? На уровне семьи, родственных связей и взаимоотношений — во всем том, что Конфуций обозначил емким термином «сяо» (сыновняя почтительность). Разъясняя ученикам, что такое сяо, Конфуций говорил, что мало просто хорошо кормить и содержать старших — кормят ведь и собак, и лошадей. Мало даже выполнять за них трудную работу. Главное — почитать их и соблюдать по отношению к ним должный пиетет. «Служить родителям при их жизни по правилам — ли, захоронить их после смерти по правилам — ли и приносить им жертвы по правилам — ли» (II, 5) — вот квинтэссенция сяо. Служа родителям, почтительный сын не должен покидать их, а если уж пришлось — обязан сообщить, где он будет находиться (IV, 19). Служить он обязан верно и преданно, осмеливаясь лишь почтительно советовать. Если окажется, что они не внемлют его добродетельным советам, ему не следует раздражаться и обижаться; напротив, он должен лишь усилить почтительность и мягко настаивать на своем, не более (IV, 18). Почтительный сын всегда помнит о возрасте родителей, дабы радоваться, что они еще не слишком стары, или опасаться, если больны и стары (IV, 21). Он не должен по меньшей мере три года после их смерти менять заведенные ими порядки, и все это время он обязан быть в трауре — ведь в свое время родители три года в его младенчестве не спускали его с рук (IV, 20; VII, 21).

Нормы сяо были значительно шире и касались не только отношений детей с родителями. Они включали всю совокупность отношений в семье и клане, между родственниками и свойственниками разных степеней. И будучи детально разработанными усилиями Конфуция (хотя и восходили, естественно, к принципам семейно-клановой этики прошлого), стали играть огромную роль в жизни Китая, подняв на еще большую, невиданную прежде и не встречаемую нигде более высоту культ предков. В сяо Конфуций видел важный элемент управления людьми — и не ошибался в этом. «Некто спросил Конфуция: «Почему вы не принимаете

Скачать:TXTPDF

. Л. С. Васильев Конфуций читать, . Л. С. Васильев Конфуций читать бесплатно, . Л. С. Васильев Конфуций читать онлайн