узурпировать»), имея в виду, что Цзан Вэньчжун незаслуженно занимает сей пост, к тому же, хорошо зная о мудрости и профессионализме своего подчиненного Люся Хуэя, Цзан Вэньчжун отказался продвигать его по службе.] Он отлично знал о мудрости Хуэя из Люся, однако не предоставил ему соответствующей должности.
14.
Учитель сказал:
— Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
15.
Учитель сказал:
— Если человек не спрашивает себя: «Как же быть? Как же быть?», – то и я не знаю, как с ним быть.
16.
Учитель сказал:
— Трудно чего-либо добиться[172 — Т.е. «наставить на Дао-Путь» [Ян Боцзюнь].] с теми, кто целыми днями болтают обо всем и ни разу не произнесут слово «справедливость».
17.
Учитель сказал:
— Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж.
18.
Учитель сказал:
— Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.
19.
Учитель сказал:
— Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто.
20.
Учитель сказал:
— Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
21.
Учитель сказал:
— Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.
22.
Учитель сказал:
— Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.
23.
Цзы-гун спросил:
— Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
— Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.
24.
Учитель сказал:
— Из тех людей, с кем я общался, кого я хулил и кого хвалил? Если я и хвалил кого, то только испытав на деле. Так поступал народ Трех династий[173 — В тексте иероглиф мин – «народ». Три династии – Ся, Шан, Чжоу.], поэтому все Три династии шли праведным Дао-Путем.
25.
Учитель сказал:
— Мне встречались сомнительные места в исторических хрониках. Xозяин отдавал свою лошадь другому объездить. Ныне такого уж не бывает.[174 — Комментаторы единодушно отмечают, что в тексте имеется пропуск, ибо нет логической связи между двумя первыми фразами.]
26.
Учитель сказал:
— Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам.
27.
Учитель сказал:
— Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно узнать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему.
28.
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.
29.
Учитель сказал:
— Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.
30.
Учитель сказал:
— Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!
31.
Учитель сказал:
— Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности.
32.
Учитель сказал:
— Если то, что [ты] можешь достичь с помощью [своих] знаний, не опирается на человеколюбие, то достигнутое будет утрачено. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие, но используется при управлении народом без соблюдения чувства собственного достоинства, народ не будет почтителен. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие и используется с чувством собственного достоинства при управлении народом, но без соблюдения Правил, значит, [ты] еще далек от совершенства.[175 — Цянь My отмечает, что данное суждение имеет важное значение в постижении воззрений Учителя на принципы управления народом: «Здесь говорится о Дао-Пути управления народом».Анализируя трактовки суждения, я [Переломов Л.С.] обнаружил, что если при толковании первых двух необходимых правителю условий – «обладать соответствующими знаниями» и «быть человеколюбивым» – расхождений не наблюдается, то третье условие – (чжуан и ли чжи) – понимается по-разному. Ученые КНР полагают, что здесь речь идет об отношении власти к народу: «умей соблюдать степенность в управлении простым народом (нэн юн янь суды тайду лай чжили байсин)» [Ян Боцзюнь]; «can command the multitude with conscience» [Цай Сицинь]; «can govern it with dignity and gravity» [Бао Шисян]. Сходного объяснения придерживается и Д.Лау: «to keep it and may govern the people with dignity». He расходится с ним и Хуан Цичун, правда, под «it» он имеет в виду не «народ», а «империю» или «государство»: «he presides over it with dignity».Тайваньские же исследователи полагают, что в данном случае объектом «уважительного, достойного отношения» является тот пост, который занимает правитель: «Если можешь с достоинством занимать свой пост…» [Се Бинъин; Мао Цзышуй], при этом Се Бинъин с коллегами отмечают, что чжуан – «строгий, серьезный» следует трактовать как цзин – «относиться с достоинством, с уважением к делу, которое ты делаешь».Исходя из ценностных характеристик, которыми Конфуций наделял «благородного мужа», я [Переломов Л.С.] склонен считать, что в данном случае правитель, по мнению Учителя, должен обладать еще и «чувством собственного достоинства». Но и это условие, если не будет соблюдено главное – «следование Правилам», не гарантирует успеха. Лишь сочетание всех перечисленных условий может сделать из правителя достойного мужа, а его правление – образцовым.]
33.
Учитель сказал:
— О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.
34.
Учитель сказал:
— Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.
35.
Учитель сказал:
— В человеколюбии не уступай даже [своему] учителю.
36.
Учитель сказал:
— Благородный муж тверд, но не упрям.
37.
Учитель сказал:
— Когда ты на службе у правителя, думай прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье.
38.
Учитель сказал:
— В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми.
39.
Учитель сказал:
— Люди с разными принципами не могут найти общего языка.
40.
Учитель сказал:
— Речь хороша, если мысль четко выражена.
41.
Наставник по музыке слепой Мянь[176 — Комментаторы отмечают, что в древнем Китае среди выдающихся музыкантов было немало слепых.] пришел навестить Учителя.
Когда он подошел к крыльцу, Учитель сказал:
Когда он приблизился к циновке.
Учитель сказал:
Когда оба уселись.
Учитель объяснил ему:
— Здесь сидит такой-то, там сидит такой-то.
Когда наставник Мянь ушел, Цзы Чжан спросил:
— Следует ли так говорить с музыкантом?
Учитель ответил:
— Конечно, именно так и надо помогать [слепому] наставнику.
Глава XVI
«Цзи Ши»
«Цзи-ши…»
1.
Цзи-ши хотел пойти в поход против Чжуаньюй.
Жань Ю и Цэы-лу[177 — Во время похода Цаи-ши на удел Чжуаньюй ученики Конфуция Жань Ю и Цзы-лу были мелкими чиновниками Цзи-ши. Конфуций не одобрял поход Цзи-ши против Чжуаньюй.], увидев Кун-цзы, сказали:
— Цзи-ши хочет напасть на Чжуапьюй.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Это не результат ли твоей ошибки? В древности прежние правители считали Чжуаньюй ответственным за жертвоприношения в горах Дунмьш[178 — Горы Дунмын – место жертвоприношений духам гор.], к тому же Чжуаньюй расположено на территории [Лу] и находится от него в зависимости. Как можно идти [против Него] походом?
Жань Ю сказал:
— Этого пожелал [наш] господин. Никто из нас двоих не хотел этого.
Кун-цзы сказал:
— Цю! У Чжоу Жэня[179 — Чжоу Жань – придворный историк во время династии Шан.] есть такое высказывание: «Если в состоянии раскрыть все свои способности, становись [сановником]. Если не в состоянии, откажись. Если господин в опасности, а вы не помогаете ему, если он упал, а вы не поднимаете его, то какой прок в таких помощниках?» Вы и говорите неверно. Когда тигры и дикие быки вырываются из загона, а [драгоценности] из черепаховой кости и яшмы разбиваются в шкатулке, то кто в этом виноват?[180 — Удел Чжуаньюй в пределах государства Лу подобен драгоценной черепаховой кости и яшме в шкатулке.]
Жань Ю сказал:
— В настоящее время Чжуаньюй обладает силой и к тому же находится неподалеку от Би[181 — Жань Ю, не соглашаясь с Конфуцием, считает поход против Чжуаньюй делом справедливым. Би – удел, принадлежавший Цзи-ши.]. Если теперь его не захватишь, то впоследствии наши внуки непременно натерпятся от него беды.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих [истинных] намерениях, а непременно выдвигает [всевозможные] объяснения.
Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя].
Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир.
Ныне вы, Ю и Цю, помогаете Цзи-ши; а люди, живущие далеко, не покоряются, и он не может их завоевать. Сам его удел раскалывается и рушится, а он не в состоянии сохранить [его целостность]. К тому же он хочет развязать вооруженную схватку [на территории] нашего государства. Я боюсь, что беда Цзи-суня заключена не в Чжу-аньюе, а в стенах своего дворца.[182 — Конфуций дает понять, что неурядицы в уделе Цзи-ши вызваны не внешними причинами, а внутренними беспорядками.]
2.
Кун-цзы сказал:
— Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, [приказы] на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от чмсухоу[183 — Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам – приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.]. Когда [они] исходят от чмухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] десяти поколений. Если же [они] исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление [уже] не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит
