в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на «внешнюю почку», а другой массировать пупок, тогда во «внутренней почке» (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго [42, c.140].
Ци, как и цзин, различают истинное (чжэнь ци) и обычное (фань ци). Первое — это изначальный воздух «прежнего неба», находящийся внутри человека, т.е. внутренний воздух. Второе — это воздух «последующего неба», им человек дышит, вдыхая его через нос и рот. Оба ци одинаково важны, поскольку, как сказано в «Баопу-цзы», «человек пребывает в воздухе, а воздух пребывает в человеке». Для их питания необходимо, во-первых, избавиться от всех сильных эмоций, вредящих ци, нарушающих его гармонию; во-вторых, необходимо гармоничное дыхание. Надо привести в гармонию обычное дыхание, а затем и истинное. Достигается это циркуляцией воздуху в процессе дыхательных упражнений, о которых уже говорилось.
«Выплавление» ци подразумевает «выплавление» истинного воздуха «прежнего неба» и обычного воздуха «последующего неба», при этом главное — это «выплавление» истинного ци. Вот как сказано о «выплавлении» истинного ян и истинного ци в стихах Ши Хэяна: «Когда луна кругла (т.е. в полнолуние), ступай в тихое место. Когда ветер коснется поверхности воды, в груди своей сбереги одну частичку. Тогда красное солнце познаешь сам по себе» [42, c. 142]. Несомненно, что речь здесь идет о поглощении ци ветра в определенное время и в определенном месте, видимо во время медитации, и о превращении этого ци в истинное шэнь — «красное солнце».
Дух шэнь — это главное в теле человека, «хозяин» его. Следует различать истинный дух и изначальный (чжэнь шэнь, юань шэнь) и обычный и познаваемый (фань шэнь, ши шэнь). Юань шэнь — это частичка священного света «прежнего неба». Питание духа предписывается начинать с его накопления, для этого необходимо успокоить дух, т.е. отрешиться от дум и стремлений, очистить сердце, охранять его, так чтобы его не потревожила никакая мысль, тогда дух спокоен, и сам по себе возникает, «выплавляется» истинный дух «прежнего неба». Таким образом, частичку священного света, находящуюся изначально в теле человека, надлежало сохранить, сберечь, а питая цзин и ци и тем самым шэнь, можно было добиться «выплавления» истинного шэнь, а в итоге и слияния с дао, образования «золотой пилюли», обретения бессмертия.
Как полагали даосы, «внутренняя пилюля» выплавляется в нижнем «поле киновари», которое считалось важнейшим из трех. Место его нахождения даосы точно не указывают, а говорят лишь, что расположено оно в «трех цунях ниже пупка», или в «двух цунях ниже пупка». Другое его название «океан воздуха», или «море жизненной силы» (ци хай). В нем хранится цзин, животная сила, а вовсе не ци, как можно было бы ожидать по названию. Ци хранится в среднем «поле киновари», под сердцем. Сердце даосы называют «пурпурным дворцом» (цзян гун), поэтому среднее «поле киновари» называют также «пурпурным дворцом». Верхнее «поле киновари» даосы располагают между бровями, называют его «дворец нирваны» (нихуань), а также «океан мозга» (нао хай). В нем хранится шэнь.
В «Книге киновари» можно встретить следующие определения и наставления: «изначальное ци в сердце называется драконом, изначальное цзин в теле называется тигром», «дракон — это сердце, тигр — это почки», «сначала из цянь и кунь сделай тигель и печь, затем возьми лекарство ворона и лекарство зайца и вари» (ворон это ян, заяц — инь) [42, c.152].
Как мы уже писали, сексуальной практике даосы придавали исключительное значение. В выплавлении «внутренней пилюли» питание ян за счет инь играло большую роль. Согласно терминологии сексуальной мистики, ян это шэнь, расположенный в верхнем «поле киновари$ и называемый также одной из «трех драгоценностей», одним из «трех цветков», «трех лекарств». Инь — это цзин, расположенный в нижнем «поле киновари», изначальный ингредиент, из которого «выплавляют» шэнь. Вместе с ци они составляют остальные два цветка, два лекарства, две драгоценности. Соединение их в конечном итоге приводит к «выплавлению» шэнь, который представляется «красным солнцем». В многочисленных книгах о «выплавлении» пилюли авторы их иносказательно употребляли наименования металлов, минералов, триграмм и гексаграмм, подразумевая под ними различные органы тела, участки его, стихии и силы, заложенные Небом, процессы, происходящие в нем. А невежественные люди, понимая изложенное в трактатах буквально,н плавили обычный свинец и ртуть, изготовляли лекарства и отравляли ими себя и других. Истинная же пилюля добывается в «поле киновари» из истинного цзин и истинного ци и называется «настоящим светом», «специальным светом», «изначальным светом», «возвращающей пилюлей» (чжэн ян, чжуань ян, юань ян, хуань дань). Такие выражения, как «девятислойный способ выплавления пилюли», «девять оборотов-плавок создают пилюлю», «семь возвращений, девять оборотов», «возвращающая пилюля девяти оборотов» и т.п., встречающиеся во множестве в даосских сочинениях, означают «возвращение к основе», «возвращение к истоку», а под этим, в свою очередь, подразумевается «возвращение истинного цзин, ци и шэнь к прежнему небу», т.е. слияние с пустотой, обретение бессмертия.
И на этом пути поисков бессмертия роль наставника велика. Ведь желающие достичь бессмертия — всего лишь смертные люди, им нелегко самостоятельно достичь цели. Наставления учителя приведут к ней скорее, и сил будет затрачено меньше. Ведь способов достичь бессмертия много, да и бессмертные бывают разные. «Сколько рангов бессмертных и сколько способов выплавления пилюли?» — спросил как-то Бай Юйчань у Чэнь Нихуаня. И получил такой ответ: «Существуют три ранга бессмертных и три категории пилюль. Бессмертные на небе могут перевоплощаться и летать, ими могут стать люди высших достоинств; свинцом служит тело (почки?), а ртутью — сердце, водой служит спокойствие, а огнем — мудрость. В течение короткого времени конденсируется, в течение месяцев созревает. Это пилюля высшей категории. ЕНе нельзя определить, нельзя взвесить. Способ ее получения очень прост, передается сердцем, достичь результата очень легко. Бессмертные среди людей могут по своей воле входить и выходить, появляться и исчезать, ими могут стать люди средних достоинств; свинцом служит воздух-ци, ртутью служит дух-шэнь, огнем служит у (седьмой циклический знак, соответствует огню), водой служит цзи (первый циклический знак, соответствует воде). В течение ста дней сливается в единое целое, в течение трех лет обретает образ. Это пилюля средней категории. Хотя ее можно определить, взвесить ее нельзя. Способ ее приготовления сокровенен, чтобы овладеть им, необходимо получить устные указания наставника. Бессмертные на земле могут оставлять свое тело, ими могут стать обычные люди. Свинцом служит семя-цзин, ртутью служит кровь, водой служат почки, огнем служит сердце. В течение года завязывается, через девять лет усилия завершаются. Это пилюля низшей категории, ее можно определить и взвесить. Этот метод очень сложен, передается письменно, достичь успеха трудно» [42, c.158-159].
Любопытно рассуждение Гэ Хуна о том, что для практикующего дао и желающего обрести бессмертие вовсе не обязательно оставлять занятия литературой и политическую карьеру, отказываться от радостей жизни. Как полагает Гэ Хун, для выдающейся личности не составляет труда совмещать оба занятия — заниматься «питанием жизни» приватно и посвящать себя общественным делам на службе. Такой человек преподает шесть конфуцианских книг обычным людям, а рецепты «питания жизни» тем, кто может понять их. Он пребывает в мире, сколько ему захочется ради пользы своей стране и помощи своему поколению. Он может легко улететь на небо и стать бессмертным, стоит только ему захотеть. Такие люди принадлежат высшей категории. Люди, котоыре понимают, что они не могут совместить оба занятия, покидают арену общественной жизни и посвящают себя дао и дэ. Это люди второго класса. Гэ Хун приводит множество примеров, когда бессмертные совмещали поиски дао с деятельностью на общественном поприще16. Тут и Хуан-ди, и Лао-цзы, и Чжуан-цзы и многие другие [31, c.33]. В целом же Гэ Хун, как следует из его трактата, полагал наиболее важным приготовление такого лекарства, прием которого обеспечил бы бессмертие, т.е. предпочитал «внешние способы». Поскольку на приготовление «великой» пилюли требуется много сил, времени и средств, он полагал нужным изготовлять и принимать лекарства не столь высокого качества, достаточные лишь для того, чтобы укрепить и поддержать здоровье практикующего6 продлить его жизнь, дабы он имел возможность продолжать свои поиски «главного» лекарства. Кроме того, он считал, что практикующий должен овладеть способами, позволяющими ему избежать многих опасностей в горах, куда он должен направиться для «выплавления» эликсира жизни. Сексуальную практику, дыхательные упражнения, гимнастические упражнения и прием обычных лекарств Гэ Хун считал второстепенными средствами, которые могут лишь продлить жизнь, но не могут дать бессмертия.
В связи со сказанным выше о «внутренней пилюле» и ее «выплавлении» представляет несомненный интерес анонимного произведения XVII в. «Тай и цзинь хуа цзунчжи» («Учение золотого цветка великого единого») [29].
Заметно сильное влияние буддизма на создателя книги, хотя в целом она, несомненно, даосского толка. В ней рядом упоминаются даосские бессмертные учитель Люй-цзу, патриарх Пэн-цзу, с одной стороны, и тут же будда, бодхисаттвы — с другой. Одни процедуры описаны в буддийском духе, другие — в даосском. Параллельно употребляются даосские и буддийские термины, зачастую при описании одних и тех же упражнений, для определения одних и тех же понятий. Так, например, даосское нижнее «поле киновари» параллельно именуется его буддийским синонимом «центр среди условий». При всем том сочинение и практика питания изначальной природы человека посредством «выплавления изначального духа», превращения его в «золотую пилюлю» («золотой цветок»), которая затем сливается с пустотой, возвращается к «прежнему небу». Для этого рекомендуется осуществить циркуляцию света, для чего необходимо направить огонь сердца (т.е. ци) вниз в «поле киновари», где он должен соединиться с водой почек (т.е. цзин%, после чего в процессе длительной практики и медитации на разных уровнях, это соединение будет порождать истинный свет, а затем появится и жемчужина. Для «выплавления» истинного света в центре «небесного сердца», которое находится между солнцем и луной, т.е. между глазами, для его кристаллизации и появления «золотой пилюли» (или «золотого цветка») необходимо наличие трех цветков: цзин, ци и шэнь, последовательное их превращение. Метод обратного течения семени цзин автор книги считает наиважнейшим для «выплавления золотой пилюли». Отмечается важная роль правильного дыхания.
Сказанного достаточно, чтобы увидеть, что в рассматриваемом сочинении излагается тот же способ «выплавления внутренней пилюли», что для достижения конечной цели рекомендуются те же промежуточные и вспомогательные процедуры: дыхательные упражнения, метод обратного течения (то же, что «возвращение семени и питание мозга»), концентрация и медитация, соединение ци и цзин, выплавление цзин и получение из него ци, затем, в свою очередь, образование из него истинного духа (шэнь), а из него «золотого цветка» (или «золотой пилюли»), слияние с пустотой, превращение в бессмертного.
В свете изложенного кажется весьма правдоподобным предположение Дж.Нидэма
