“Три колонны Космоса”,
№ 15 — “Лестница Небесного храма”,
№ 18 — “Чаша Чандмана” (девять драгоценностей),
№ 21 — “Морской гребешок”,
№ 22 — “Стрела Ваджра”,
№ 24 — “Парящий Лотос” (женская патология, половая сфера, матка).
ЖЕСТОВЫЕ ИЕРОГЛИФЫ ДЛЯ РЕГУЛЯЦИИ ПОЧЕК
В классике традиционной китайской медицины приводится описание формы и расположения почек: “Почки состоят из двух штук и по одной штуке прикреплены к левой и правой частям двенадцатого позвонка. Обе почки соединены друг с другом, как яички у человека. Каждая почка имеет форму вроде куриного яйца, а ее цвет черно-багровый. “Черный” показывает северный водяной цвет. Почки представляют собой орган Воды, но содержат в себе огневую энергию и, следовательно, принимают багровый”.
Почки — парный орган, расположенный наиболее глубоко по сравнению с другими плотными органами человеческого тела. Роль почек весьма многогранна и жизненно важна:
Почки хранят и накапливают сексуальную эссенцию Цзин. Следовательно, они контролируют и отвечают за репродуктивную способность.
Управляют циркуляцией жидкости в организме.
Совместно с легкими осуществляют регуляцию дыхания.
Принимают непосредственное участие в образовании крови. В частности, в почках вырабатывается эритропоэтин, отвечающий за продукцию красного ростка крови. При серьезной патологии почек возникает анемия, которая называется анемией “брайтиков” (по имени ученого Брайта).
Почки совместно с легкими контролируют поток входящей в организм энергии Ци.
В функцию почек входит развитие костного мозга и всей мозговой ткани. Тесная связь почек с мозгом отражена не только в функциональном плане, но и имеет отчетливое соответствие в их форме.
Почки контролируют регион, где хранится сакральная, прародительская энергия, дозированная данному индивиду на отведенный ему лимит жизни. Поэтому древние китайцы утверждали, что, когда кончается прародительская энергия (а это часто бывает по вине самого человека, ведущего соответствующий образ жизни), даже хорошо сохранившийся человек умирает.
В компетенции почек находятся кости, их жизнеспособность и прочность.
Почки контролируют зубы и волосяной покров головы.
Китайские трактаты утверждают, что левая почка ответственна за все перечисленные выше функции, правая же почка называется “Воротами жизненности” (Мин мэнь). “Ворота жизненности” ответственны за хранение сексуальной эссенции Цзин духа Шэнь, а также источника жизненных сил Ци. У мужчин в этой области расположена сперматическая эссенция Цзин, а у женщин — энергия, удерживающая плаценту, и энергия, регулирующая менструальный цикл. “Ворота Мин Мэнь” — область движения энергии под пупком между почками — являются основой жизненности человека и корнем его 12 каналов.
Почки и их меридианы контролируют боковую сторону ступней ног, внутренние части голени и бедер, грудную клетку, — отсюда их тесная связь с легкими и сердцем.
“Почечного” больного характеризуют бледность кожных покровов, сухость и выпадение волос на голове.
При неприятностях с почками появляются следующие симптомы: землисто-черный цвет лица, жар или сухость во рту, помутнение в глазах при вставании, опухание и боль в горле, чувство удушья, в мокроте и слюне может быть кровь. Пациент отмечает снижение аппетита, тенденцию к поносу, боль и зябкость в области ягодиц и на внутренних поверхностях бедер и ног, жар и боль в подошвах ног. Большой дискомфорт у такого пациента вызывает немотивированный страх.
Для патологии почек характерны: темные (черные) круги под глазами, дисфункция половых желез с преимущественным снижением их секреции, преждевременное старение, одышка.
Кроме того, весьма демонстративны нарушения для патологии почек в костной системе — хрупкость и ломкость костей, ослабление памяти, разрушение зубов (пародонтоз, кариес). Из симптомов “окон тела” к почечной патологии относятся: шум в ушах и снижение слуха, отиты, а также недержание мочи и кала.
Произнесением соответствующих иероглифов и их жестовым дополнением можно лечить все заболевания почек и мочевого пузыря, в том числе стеноз, атрофию почек, импотенцию, бесплодие, преждевременную эякуляцию, истечение семени (поллюции), недержание мочи, снижение слуха, головокружение, отеки, гипертонию почечного происхождения, саркому мочевого пузыря, матки, опухоли почек, заболевание головного и спинного мозга, ЦНС.
Иероглиф Чуй
Ч- левая кисть закрыта, 3, 4, 5-й пальцы согнуты и прижаты к середине ладони. Указательный и большой соприкасаются, образуя эллипс.
У — кисть правой руки закрыта, 2, 3, 4-й пальцы согнуты и прижаты к ладони, большой палец выпрямлен и прижат к указательному, мизинец выпрямлен.
Й — кисть левой руки раскрыта, 2-й, 3-й пальцы согнуты и прижаты большим, 4-й, 5-й выпрямлены.
Юй
Ю — кисть левой руки закрыта, большой, указательный, средний и безымянный пальцы соединены вместе, образуя эллипс, мизинец выпрямлен и отставлен.
Й — кисть правой руки закрыта, 2, 3,4-й пальцы прижаты к середине ладони с фиксацией их большим пальцем. Мизинец выпрямлен.
В — кисть левой руки раскрыта, 2, 3, 4, 5-й пальцы выпрямлены и плотно соприкасаются друг с другом. Большой палец выпрямлен, отставлен (противостоит остальным).
У — кисть правой руки закрыта, 2, 3, 4-й пальцы согнуты и прижаты к ладони, большой палец выпрямлен и прижат к указательному, мизинец выпрямлен.
Иероглифы и звуки. Иероглиф Юй, звук Вууууууу, иероглиф Чуй, звук Ю, мудра-ключ к чакре Свадхистана — правая рука опущена ладонью вниз, левая ладонь раскрыта к лицу, 2, 3, 4, 5-й пальцы соединены вместе, несколько согнуты, положение кисти патака (откр).
При выполнении мудр руки находятся на уровне чакр. Символ мудры “Дворец воспроизводства” № 24 — “Парящий Лотос”. Классические мудры № 4 Неба, № 5 Ветра, № 10 Воды, мудра № 11 Энергии.
Мудра-ключ к Муладхаре — кисть правой руки (для женщин левой) раскрыта, положение патака. Пальцы сжаты в ладони, 2, 3, 4, 5-й пальцы согнуты и прижаты к центру ладони, большой палец согнут и зажат в кулак под остальными (спрятан).
Положение закрытой кисти андха сандра. Символ мудры — “Ворота смерти и жизни”. Центр чакры — точка Хуэйинь № 1, меридиан — переднесрединный Инь. Точка-центр чакры Свадхистана Гуань-юань (6) — переднесрединный меридиан.
ЖЕСТОВЫЕ ИЕРОГЛИФЫ ДЛЯ СТАБИЛИЗАЦИИ ПСИХОЭМОЦИОНАЛЬНОЙ СФЕРЫ
Звук есть свойство Акащи (Эфира). Он порождает Воздух, свойство которого есть Осязание, которое (через трение) производит Цвет и Свет.
Вишну Пурана
В своих работах мы постоянно указываем на ведущую роль эмоций в психосоматическом состоянии человека и его судьбе. Уметь контролировать эмоции — это значит уметь любить себя и ближнего. Следует знать, что эмоциональная природа человека является его чисто земной характеристикой и особенностью нынешней пятой коренной расы является ее эмоциональная поляризация. Вот почему такое большое значение придается эмоциональной стороне человеческой сущности. И именно контроль над эмоциями, а не трепетная забота о физическом теле является проблемой, решение которой является весьма непростым делом. Мудрые выводы китайцев о том, что сердце ответственно за психоэмоциональную сферу, находят подтверждение как в жизни, так и в клинике.
Часто экстремальной ситуации в сердце предшествуют тревога, беспокойство, немотивированная раздражительность, волнение, смятение в душе, глубокая неудовлетворенность качеством жизни, комплекс собственной неполноценности. Учитывая всю важность и непредсказуемость стрессорных реакций в манифестации самой тяжелой патологии, мы предлагаем ряд жестов в сочетании со звуками, которые нейтрализуют стресс. Существует прямая и обратная связь между органом и присущей ему эмоцией. Каждый орган при его дисфункции порождает соответствующую его вибрации эмоцию, равно как возникающая извне под влиянием внешних раздражителей сверхэмоция повреждает родственный ей орган.
В этом аспекте соответственно Инь-Ян-органам существуют и Инь-Ян-эмоции. Ян-страх связан с мочевым пузырем и является кратковременным. Инь-страх связан с почками и носит постоянный, монотонный, изнуряющий характер. Весьма часто Инь-страх указывает на проблемы в прошлых воплощениях, например страх, связанный с водой, высотой, замкнутым пространством и др. Ян-тревога адекватна желудку, Инь-тревожность, беспокойство, постоянные раздумья, вязкость мышления, зацикленность на своих переживаниях и раздумьях — соответствует системе селезенки-поджелудочной железы; Ян-тоска (приступы) — печаль — толстому кишечнику; Инь-тоска, печаль — глубокие переживания, тоскливость-легким; Ян-гнев со вспышками раздражительности, гнева-желчному пузырю; Инь- гнев — внутренняя озлобленность, постоянное недовольство собой и окружающими, хроническая раздражительность — соответствует печени и, наконец, Ян-суперрадость, немотивированная восторженность, эйфория, болтливость, избыток эмоций — системе тонкого кишечника, тесно связанного с психикой и головным мозгом.
Инь-радость — покой, удовлетворенность жизнью, любовь к себе и ближнему, компромиссность, уживчивость, терпение, примиримость, понимание и прощение — адекватна сердцу. Как и сверх-Ян-, так и сверх-Инь-эмоции при несвоевременном их купировании перерастают в психические заболевания с серьезным повреждением внутренних органов.
Таким образом, все перечисленные эмоции имеют кратковременный начальный этап и характеризуют Ян-состояние; развернутый, хронический, вялотекущий характер — Инь-состояние, которое, в зависимости от органа, рождающего эмоцию, переходит в конечное психотическое состояние.
Этапы трансформации эмоций:
Эмоция радости — маниакально-реактивное состояние.
Эмоция печали-тоска-угнетение.
Эмоция тревоги — беспокойство, навязчивость, фобии.
Боязливость, испуганностъ, пугливость, страх, оцепенение.
Буйство, гнев, ярость, невменяемость, аффек- тивность.
Общим для всех суперэмоций может быть переход в глубокую депрессию при истощении всех защитных сил организма. Орган может быть восстановлен через соответствующую эмоцию, и этому в большой степени способствуют представляемые методы.
Мы предлагаем в качестве самотерапии лечебные жесты с уже известными вам звуками.
Исходя из стихиальных номинаций пальцев, указанных ниже:
Указательный — Огонь, Жар
Безымянный — Металл, Сухость
Мизинец — Вода, Холод, мы предлагаем следующие мудры для блокирования эмоциональных патологических состояний:
Мизинец прижимается к центру ладони, поверх него укладываются средний и большой пальцы. Произносится звук Земли Ху, звук Холода Юй и звук Дерева Сюй (фото 1).
Фото 1
Безымянный палец прижимается к ладони, поверх него указательный и большой. Одновременно произносятся звук Металла Сы и звук Ветра Сюй {фото 2).
Средний палец прижимается к середине ладони, поверх него располагается большой. Произносятся звуки: Ветра — Сюй и Влажности — Ху {фото 3).
Большой палец прижимается к середине ладони, безымянный располагается поверх него. Произносятся звуки: Сы — звук Металла и Сюй — звук Ветра {фото 4).
Эйфория, переходящая в угнетение
Указательный палец сгибается в сторону ладони, поверх него располагаются мизинец и большой. Произносятся звуки: Холода — Юй, Огня — Хэ и Ветра — Сюй {фото 5).
Использование большого пальца в некоторых мудрах преследует цель ментального усиления выполняемых упражнений.
ЗВУКОВИБРАЦИОННЫЙ МЕТОД “ШЕСТЬ ИСТИННЫХ ЗВУКОВ” И “ТРИ ИСТИННЫХ ЗВУКА”
Среди многочисленных методов Цигун, основанных на использовании энергии в оздоровительных целях, достаточное место занимает Сянгун, что в переводе означает “Ароматный Цигун”. В современном Китае этот удивительно эффективный вид Цигун, отличающийся высокой требовательностью к себе, доброжелательным отношением к другим и готовностью оказать немедленную помощь людям, представляют мастер Сунь Цзиньчжоу и его супруга. Несмотря на свой семидесятилетний возраст, они провели около сотни семинаров по Сянгун, на которых присутствовали более ста тысяч человек.
В рамках наших книг “Даосские лечебные жесты” и данной работы, сочетающей звуки и жесты, метод Сянгун имеет определенное значение, так как значительную его часть составляют движения пальцами.
По утверждению мастеров Сянгун:
Движения пальцами способствуют объединению информационных потоков Ци с информацией мастера Сянгун. С этой целью ладони и пальцы должны быть направлены вдоль и вверх.
Движения пальцами (о чем было подробно изложено в предыдущем издании “Даосские лечебные жесты ”, обладают терапевтическим воздействием, способным вызвать “внутреннее движение” в человеке, уравновешивающее Инь и Ян.
Движения пальцами способствуют увеличению силы воздействия. В