более полного использования звуюовибрационных методов с целью гармонизации энергий в организме, что повлечет за собой оздоровление как видимых, так и невидимых структур человеческого тела.
Согласно Священным Тантрам, Шива и Шакти сотворили Вселенную с помощью пяти энергий (паньчакрия шакти), заключенных в пяти слогах Великой Мантры “Намах Шивайа”.
Знаменитый святой Шри Хайдак хан Бабаджи утверждал, что сила, заключенная в этой мантре, превосходит энергию миллионов водородных бомб. Обладая силой этой мантры, можно разрушить и воссоздать заново всю Вселенную.
Полностью этой силой обладает лишь сам Бог-Отец Шива, являющийся не только Творцом, но и разрушителем Вселенной.
Для духовно устремленного человека даже ничтожно малой части силы этой мантры достаточно, чтобы преобразить свою жизнь и обрести духовные и психофизические совершенства. Сила этой мантры пробуждается при ее многократном повторении. Каждый слог махамантры “Намах Шивайа” соответствует одному из духовных миров, повторяя ее, человек может достичь любого из них. На уровне тонкого тела каждый слог махамантры соответствует одной из чакр.
Мы приводим таблицу, где даны основные 14 чакр и соответствующие им слоги махамантры.
Желаем Вам успеха в вашем духовном совершенствовании.
Мир Вам!
Таблица. 14 основных чакр и соответствующие им слоги махамантры
Название чакры
Миры (планы бытия)
Элементы и органы их восприятия
махамантры
САХАСРАРА
Макушка головы
Просветленность
САТЬЯЛОКА
ШУНЬЯ (пустота)
—
АДЖНА
Духовное видение
ТАПОЛОКА
MAXATATTBA
АУМ(ОМ)
ВИШУДХА
Истинная любовь
ДЖАНАЛОКА
ЙА
АНАХАТА
МАХАРЛОКА
ВА
МАНИПУРА
Солнечное сплетение
Сила воли
СВАР(ГА)ЛОКА
ШИ
СВАДХИСТАНА
Причинность,
БХУВАРЛОКА
МАХ
МУЛАДХАРА
Основание позвоночника
БХУРЛОКА
НА
АТАЛА
Верхняя часть бедер
Страх и вожделение
ПУТ
—
—
ВИТАЛА
Нижняя часть бедер
АВИЧИ
—
—
СУТАЛА
Колени
CAMXATA
—
—
ТАЛАТАЛА
ТАМИСРА
—
—
РАСАТАЛА
Лодыжки
РИДЖИША
—
—
МАХАТАЛА
Ступни
Бессовестность
КУДМАЛА
—
—
ПАТАЛА
Подошвы
КАКОЛА
—
Часть II
ДАОССКИЕ МАГИЧЕСКИЕ ЗВУКИ И ЧИСЛА
Каковы 6 видов Ци?
“1 — дуть, 2 — выдыхать, 3 — хихикать, 4 — согревать дыханием, 5 — медленно выдыхать, 6 — вздыхать (Чуй, Ху, Си, Кэ, Сюй, Сы).
Эти 6 видов дыхания выполняют повернувшись вбок, с помощью мысли и сердца в губах и во рту, используя мягкое и слабое; декламируя, говорят: сердце сочетается с Кэ, к почкам относится Чуй, Ху — к селезенке, легкие — к Сы, мудрый излечит все, печени горячие зерна риса слово Сюй достанет три обогревателя — в месте завала, но произносят — Си” (книга “Остановка и созерцание для желторотых”).
“Кэ — лечит печень, Ху и Сюй лечат сердце, Сюй лечит легкие, Си лечит почки, Сы лечит селезенку” (книга “Большие остановки и созерцание”).
Древние даосские мудрецы были убеждены, что при помощи музыкальных звуков можно выразить гармонию, существующую в природе. С этой целью Желтый император Хуан Ди поручил Лин Луню изыскать способ при помощи музыкальных инструментов выразить эту гармонию. Лин Лунь отправился в долину Син Цзи на северо-западе Китая, где в изобилии произрастал редкий по красоте бамбук. В зарослях бамбука он нашел почти идеальную трубку. Вначале была определена трубка, которая издавала основной звук. Император назвал это звучание Гун (императорский дворец), а саму трубку — Желтый колокол (Хуан Чжун).
Согласно китайской натурфилософии, желтый цвет символизирует Центр, Хуан Чжун представляет собой Центральный Дворец, вокруг которого группируются другие элементы. Следовательно, Центру — Земле принадлежит звук Гун.
Для стандартизации бамбуковой трубы император Хуан Ди выбрал зерна черного проса, носящего имя Шу. Выбор именно этих зерен объяснялся тем, что они примерно одинакового размера, равного объема и веса. В результате манипуляций с зернами император выяснил, что по длине большого диаметра укладывается 81 зерно. Для измерения диаметра трубы, как он отметил, нужно было всего лишь три зерна, объем же трубы вмещал 1200 зерен.
Опуская цифровые эквиваленты, связанные с основными измерениями при помощи зерен Шу параметров Желтого колокола, отметим, что Хуан Чжуан издает основной звук Фа, являющийся звуком самой Земли и Центра.
Если постепенно уменьшать длительность основного звука, то возникает 12 последовательных полутонов в пределах следующей октавы: фа, фа-диез, соль, соль-диез, ля, ля-диез, си, до, до-диез, ре, ре-диез, ми, фа. Точно так же, если разделить на 12 частей трубу, наполненную зернами Шу, то в каждой из них будет ровно по 100 зерен. Эти 100 зерен представляют собой единицу веса — Чжоу.
Все сущее на Небе управляется энергией Ян, на Земле все находится под контролем энергии Инь. Гармония достигается только в результате объединения этих двух энергий. Как отражение этих двух энергий, нечетные числа характеризуют сущность Ян-Неба, четные числа есть Инь-Земля. Гармония четных и нечетных чисел будет иметь такую же символическую значимость, как альянс между Небом и Землей.
3, 5, 7, 9 — совершенные числа Ян, у них есть начало и нет конца. Они отражают жизненное сознание, стремящееся к творческому разнообразию.
2,4, 6, 8, 10 — числа Инь, у них нет начала, но есть конец. Они символизируют объединение, сцепление, устойчивость и прочность. Философские аспекты четных, иньских чисел отражают неоформившееся жизненное сознание, стремящееся к объединению.
Известно, что малые цифры 1, 2, 3, 4, 5 — числа-источники, порождающие, а большие цифры — 6, 7, 8, 9, 10 — числа порожденные.
Рассмотрим эти понятия в музыке:
Первое из порождающих чисел Ян (1) импульсирует к жизни цифру 6, первую из порожденных чисел Инь (Инь рождает Ян, Ян рождает Инь). Они символизируют Север, стихию Воды, соответствуют почкам, звуку Юй, ноте Ре, планете Меркурию.
Второе из порождающих чисел Инь (2) рождает цифру
второе из порожденных чисел Ян, им соответствует Юг, Огонь, из органов Сердце, звук Чжи, нота До, планета Марс.
Третье из порождающих чисел Ян (3) вызывает к жизни цифру 8, третье из порожденных чисел Инь. Они располагаются на Востоке, символизируют стихию Дерево, печень, Инь — желчный пузырь, звук Цзяо, тон Ля, планету Юпитер.
Четвертое из порождающих чисел Инь (4) порождает цифру 9, четвертую из порожденных чисел Ян. Им соответствует Запад, стихия Металл, орган легкие, Инь, толстый кишечник, Ян, звук Шан, нота Соль, планета Венера.
Пятое из порождающих чисел Ян (5) создает цифру 10, пятую из порожденных чисел Инь. Обе цифры отражают всеобщий принцип рождения, преображения, творения. Им соответствует Юго-запад, почва, Центр-Земля, органы пищеварения (желудок, селезенка), основной звук Желтого колокола — Гун, нота Фа, планета Сатурн, Земля.
Перечисленные китайские звуки и соответствующие им ноты отражены как важные корреляты в системе У-син. Но прежде чем рассмотреть звуковые корреляты системы У-син, следует познакомиться с философией Мира, нашедшей свое отражение в китайской Звезде стихий. В дальнейшем изложении нам будет крайне важно знание соотношения стихий при рассмотрении методик применения даосских целительных звуков.
Восемь типов звуков
Каждое звучащее тело может издавать все музыкальные тона. Однако китайцы с самых древнейших времен были убеждены, что каждое звучащее тело издает в соответствии со своей особенностью один из восьми звуков, занимающих свое место во всеобщей гармонии.
В соответствии с восемью странами света существует восемь типов звуков, которые извлекаются из определенного типа музыкальных инструментов, располагающихся по “розе ветров”.
Северу соответствует звук кожи;
Северо-востоку — калебаса;
Востоку — бамбука;
Юго-востоку — дерева;
Югу — шелка;
Юго-западу-Земли;
Западу — металла;
Северо-западу-камня.
КИТАЙСКАЯ ПЕНТАТОНИЧЕСКАЯ ЗВУКОВАЯ СИСТЕМА
Звуковые корреляты алгоритма У-син графически можно представить по секторам китайской Звезды стихий.
Представленная система является основой музыкального лада — пентатонической звуковой системы, содержащей 5 звуков в октаве. Сам по себе музыкальный лад представляет сис-
тему взаимосвязей музыкальных звуков, обусловленных тяготением неустойчивых звуков к устойчивым (опорным).
Лад с гаммой из 5 ступеней представляет китайскую пентатонику:
Лад Гун (Земля) — фа, соль, ля, до, ре;
Лад Шан (Металл) — соль, ля, до, ре, фа;
Лад Цзяо (Дерево) — ля, до, ре, фа, соль;
Лад Чжи (Огонь) — до, ре, фа, соль, ля;
Лад Юй (Вода) — ре, фа, соль, ля, до.
Мы не случайно приводим эти данные, древнейший метод “Выдыхание шести звуков” является весьма эффективным при лечении целого ряда заболеваний. Однако порой из-за неправильного произношения может быть частично утерян лечебный эффект. В связи с этим мы приводим звуки, соответствующие нотам и пентатоническому ладу, использование которого является не менее эффективным. Приводим расположение на Звезде стихий пентатонических музыкальных нот.
В каждом секторе Звезды представленные звуки отражают всю гамму взаимосвязей между 5 первоэлементами и 6 стихиями.
При распределении вышеуказанных нот по небесному контуру в соответствии с 12 лунными месяцами, 12 частями образуется двенадцатиричный ряд.
Соответствие 12 звуков 12 лунным месяцам
Основной звук, издаваемый Желтым колоколом (Хуан Чжун), передающий ноту Земли Гун, рождает звуки, соответствующие 12 Лю, которые будут звучать в 12 полутонах октавы. Все звучащие ноты происходят от небесных чисел, и каждая из них соответствует определенному лунному месяцу, местоположение которого в энергетическом цикле времен года определяется в связи с принадлежностью этих звуков к природе Ян или Инь.
Надо отметить, что в китайской музыке бамбук относится к тем породам дерева, из которых делают самые главные музыкальные инструменты.
Каждый из извлекаемых звуков резонирует с определенной энергией, соответствующей одной из восьми сторон света, и может быть использован в терапии тех органов, которые используют данный вид энергии.
При лечении заболеваний, на наш взгляд, следует использовать все корреляты шести стихий. Например, звук Металла, имеющий отношение к легочнойсистеме и толстому кишечнику, прекрасно воспроизводится звуками различных колоколов. О силе воздействия колокольного звона и слагающих его звуков общеизвестно. Р. П. Амио пишет: “Китайцы, возможно, единственный народ во Вселенной, которому пришла в голову мысль вначале отлить первый колокол, чтобы извлечь из него основной звук, послуживший эталоном для остальных 12 колоколов, издававших в точности 12 полутонов, которые могли разделить интервал между заданным звуком и звуком, являющимся его репликой, образом, то есть октаву, и, наконец, подобрать 16 колоколов, чтобы извлечь из них все звуки разработанной ими системы и воспользоваться музыкальным инструментом, поскольку не следует думать, что здесь имеются в виду колокола, находящиеся на городских башнях городов”.
Существовало три вида китайских колоколов (Чжун): Ба Чжун, Дэ Чжун, Бянь Чжун. Колокола отливались из сплава 6 фунтов красной меди (эзотерическое значение меди известно во всех культах и религиях) и 1 фунта олова. Символически такие колокола сочетали звуки двух священных планет — Венеры и Юпитера. Венера связана с Западом, Металлом, медью; Юпитер — с Востоком, Деревом, оловом. Звук камня соответствует Северо-западу.
Древние называли музыку, извлеченную из звучащих камней, “небесной”, “чистой”, “связующей сердца”, “духовной”, “неизменной”; звук, рожденный из звучащих камней, — единственный, который лучше всего сочетался с человеческим голосом. Вспомним, что этот звук относится к Северо-западу, т. е. звучит между Металлом и Водой. Энергия, поступающая из этой части Неба, побуждает к мыслям о Душе, о возвращении к истокам. Вода олицетворяет Холод, “свертывание” жизненных процессов, умирание, но для нового рождения, но уже на Востоке, где энергии Дерева и Ветра несут новую Жизнь.
В старинной книге Ли Цзи говорится: “Гармоничное звучание этого инструмента (имеется в виду не камней. — Э. Г.) побуждает мудрого к размышлениям о конце бытия; когда он слышит эти звуки, то думает о смерти и проникается все большей любовью к своему долгу”.
Весьма характерно, что Мудрость, о которой упоминается в древней книге Ли Цзи, — категория первоэлемента Воды. Совершенномудрые в Китае направляли Разум
