наполнены бессчетным количеством дел, оставлявших мало времени для отдыха или созерцания. Будда говорил: «Лень несет с собой дурные желания».
Будда проанализировал сущность человечества и установил, что большинство людей являются скорее ведомыми, чем ведущими. Он считал, что людские массы, ищущие облегчения от страданий, предпочтут оказаться в системе военного образца, отказавшись от индивидуальности. И сейчас можно наблюдать такое явление: солдаты и узники нередко испытывают тревогу и неловкость при попытках адаптироваться в мирной жизни, после того, как оказываются за пределами своих систем. Переход к жесткости буддийского сообщества происходил почти незаметно для представителей низших классов, которые с радостью отказывались от своей прежней жизни, полной отчаяния. Этим частично объясняется, почему буддизм, столь успешно распространившийся по всей Индии и многим другим странам Азии, так и не смог по-настоящему прижиться в западных культурах.
Влияние Будды на общество было огромным благодаря созданной им системе благотворительности. Огромному количеству неприкасаемых, обреченных существовать в нищете, жизнь в буддийском монастыре давала надежду. Жизнь при храме не только гарантировала им минимальное пропитание, но и обеспечивала определенный почет и уважение.
Буддизм с даосской точки зрения
Из пяти пороков порок ума — наихудший.
При первом рассмотрении буддизм выглядит как рациональная, последовательная и полезная философская система. Что ни говори, а сообщество, созданное Буддой, приняло в себя огромное число обездоленных и дало им средства к существованию. Хотя классический даос должен признать то положительное, что получило общество благодаря буддизму, критический анализ этой философии выявляет фундаментальные проблемы, которые нельзя рассматривать поверхностно, но необходимо внимательно изучить. Давайте проделаем одно ценное упражнение — сопоставим решения Будды, касающиеся страданий человечества, с подходами Лао-цзы.
Первая проблема буддизма затрагивает самую суть даосских воззрений на жизнь. Даос обращается к природе как к совершенному образцу верного жизненного пути: философские принципы должны согласовываться со зримой реальностью естественного мира. Будда, напротив, выступал защитником такого образа жизни, который противоречил естественному существованию человека. Он предлагал жизнь с ограничением пищи, питья и сна и полным отказом от сексуальности. По существу, Будда брал здорового человека и превращал его в ходячего покойника.
Поскольку такая техника вполне успешно убивает большинство человеческих желаний, она также влечет и гибель природных инстинктов. Процесс убивает цель. Поэтому классический даос рассматривает буддийскую философию, направленную на преждевременную смерть тела, как унижение души человека. Кроме того, это недвусмысленное нарушение законов природы и, по всей вероятности, законов богов.
Некоторые буддийские секты выбиваются из общего потока тем, что принимают боевые искусства (например, знаменитый монастырь Шаолинь), но в целом классический буддизм проповедует философию, для которой приемлема пассивность как возможность сосуществования в этом мире. В идеале мир должен отнестись с уважением к мирному поведению человека и не вставать у него на пути. В действительности же нашим миром правят неизменные законы природы, а они совершенно не уважают пацифистскую точку зрения. На просторах африканских саванн первыми жертвами становятся слабые животные, не способные к борьбе. А на улицах больших городов преступники нападают прежде всего на прохожих, не приемлющих насилие.
Возможно, более всего изобличает эту философию осознание того факта, что пассивность — добродетель редкая, пригодная только в легкие времена. Когда же приходится сражаться — бороться с болезнью в своем теле или отбиваться от нападающих на улице, — оставим путь пацифиста исключительно тем, у кого не хватает смелости. Правильный жизненный путь подразумевает постоянную борьбу: ментальную, физическую и духовную. Духовное и физическое убежище за стенами монастыря, предписываемое буддизмом, не имеет никакого обоснования в реальном мире.
Классический даосизм уделяет пристальное внимание опасности, которая возникает, когда общество взаимодействует с личностью. Даос овладевает инструментарием, призванным нейтрализовать разрушительное воздействие общества. Тем самым он дает возможность своему физическому существу и связанной с ним душе выжить в этих условиях. Буддизм точно так же признает опасность, которую несет общество, в особенности его склонность взращивать неисполнимые желания. Однако, в отличие от даосизма, предлагаемый буддизмом выход состоит в том, чтобы укрыться за стенами монастыря и выпрашивать финансовую помощь у общества, внушающего страх и презрение. Лицемерие подобного бегства от общества, от которого продолжаешь зависеть, — это философский парадокс, который Будда предпочел не афишировать. Лао-цзы учит, что лицемерие — предшественник заблуждения. C даосской точки зрения, буддийский образ жизни сродни существованию паразита: буддист получает материальную поддержку от общества, которое он же и проклинает за материализм.
Будда создал модель общества принуждения, предназначенного для монахов. Если предписания Будды годятся для этой маленькой группы, то для мирян они не предлагают никаких решений. Философия Будды, задуманная для того, чтобы облегчить страдания человечества, исключает из рассмотрения большинство людей. Отдельные миряне, почитавшие Будду, принимали из его учения только то, что было важно для них, и оказывали материальную поддержку буддистам-аскетам. Классический буддизм не дает надежды для большей части людей в мире — его решения подходят немногим избранным, носящим монашеское облачение, живущим в убежище и тянущим соки из общества, которое их окружает.
Даосизм учит, что между мужским и женским началом в жизни должно быть равновесие. По этой причине известный даосский символ Инь-Ян представляет собой сочетание равных по величине частей женского (черного) и мужского (белого). Это равновесие женского и мужского начал является необходимым условием для того, чтобы следовать законам природы: в животном мире здоровый, полный сил самец нуждается в самке, и наоборот.
Будда же не скрывал своего презрительного отношения к женскому началу После того как он оставил свою жену и сына, Будда основал монастыри, куда первоначально не допускались женщины. И только впоследствии, уступив сильному давлению со стороны друзей и собратьев-монахов, он разрешил женщинам принимать монашеский обет. Но даже после этого он сочинил восемь особых правил, согласно которым монахини должны были подчиняться монахам, и безрадостно предсказывал, что принятие женщин в монахини наполовину сократит жизненный путь его учения. Будда запретил своим монахам половое общение с женщинами. Если монах должен склоняться перед любым старшим монахом, то для монахинь указание Будды было таково: «монахиня, даже прожившая сто лет после посвящения, должна первая приветствовать монаха, хотя бы он и получил посвящение лишь сегодня». Совершенно ясно, что женщина, принимающая буддизм, подчиняет себя мужчине, что столь же нелогично, как подчинение ночи дню или холода жаре. Принятое в буддизме неприкрытое презрение к женщинам является, среди прочего, признаком неестественной философии, противоречащей призыву Лао-цзы «принять женственность».
Поскольку Будда подарил нам философию, наполненную противоречиями и знаками, которые вводят в заблуждение, западным буддистам приходится решать головоломку. Как можно человеку освободиться от желаний в сегодняшнем меркантильном мире? Большинство американцев и европейцев отнюдь не желают отказываться от своей работы, раздавать имущество, покидать семьи и устремляться в монастырь.
Западные буддисты заявляют, что они приближаются к просветлению, посещая буддийские церемонии, медитируя перед статуями Будды и практикуя йогу. По существу, западные буддисты восприняли интересные и экзотичные церемонии буддизма и его религиозную основу, но не усвоили подлинное учение Будды, чтобы с его помощью освободить себя от страданий современной жизни. Следовательно, они избирают такой путь, который гарантирует им длительное заблуждение и разочарование вкупе с обманчивым чувством самоуспокоенности. Как ни печально, но западный буддизм лишь усложняет жизнь и множит заблуждения, ведя в конечном счете к хаосу, абсурду и еще большим страданиям. Учение Будды совершенно не уместно для современной жизни на Западе, а попытки толковать его философию так, чтобы она подошла к западному образу жизни, — значит исказить путь, предписанный им. Последствия этого могут быть лишь самыми пагубными.
Конфуцианство
Кто думает удовлетворить человеческий ум, смиряя его церемониями и музыкой и взывая к человечности и справедливости, тот не понимает изначальной природы человека.
Конфуцианство зародилось в Китае более двух тысячелетий тому назад. Его влияние на умы китайцев быстро росло, охватывая все большее число людей на все более обширных территориях. И по сей день конфуцианство продолжает распространяться, затмевая даосизм. Даже при нынешнем коммунистическом режиме в Китае явственно видны организованность и порядок, предложенные Конфуцием.
Почти так же, как и буддизм, конфуцианство в значительной степени обменялось философскими и богословскими идеями с народным даосизмом. Конфуцианство не является организованной религией. Однако на протяжении более двух тысячелетий его этические ценности формировали правила поведения людей при общении друг с другом и оставили неизгладимый след в развитии правительственной системы, общества, образования и семьи в Восточной Азии. Следует иметь в виду, что, несмотря на связь с народным даосизмом, конфуцианство имеет мало общего с даосизмом классическим: в словах Лао-цзы, дошедших до нас в пересказе Чжуан-цзы, содержится насмешка над конфуцианскими принципами.
Само имя «Конфуций» было создано на Западе; это латинизация оригинального китайского «Кун Фу-цзы». Хотя о Конфуции мы знаем немного, известно, что родился он в 551 г. до н. э. в небольшом удельном княжестве Лу (современная китайская провинция Шаньдун). В молодости занимал мелкие посты на государственной службе. Когда ему было за тридцать, Конфуций смог стать преподавателем, поскольку владел традиционными «шестью искусствами» — ритуалами, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, каллиграфией и арифметикой, — а также хорошо знал поэзию и историю. В возрасте около пятидесяти лет он служил сначала в городской управе, затем занимал пост помощника начальника управления общественных работ, а в конце концов дослужился в княжестве Лy до должности, соответствующей министру юстиции.
Сочинения Конфуция, завершенные им уже в зрелом возрасте, показывают, что он всегда ощущал свое направление в жизни, обладая также огромной верой в себя и чувством собственного достоинства. Ему хотелось стать политическим деятелем, несущим миру четкую систему. После того как ему довелось наблюдать махровое взяточничество среди чиновников, Конфуций уверовал в то, что он один способен выстроить такую систему общественных отношений, которая будет действенна, эффективна и полезна для народных масс.
К пятидесяти годам Конфуций нашел возможность осуществить задуманное. После пяти лет насаждения конфуцианского порядка в княжестве Лy он смог управлять подвластными ему гражданами. Конфуций делал это, прибегая к законам, которые он трактовал, по его мнению, более честно и справедливо, чем другие. В возрасте пятидесяти шести лет, поняв, что начальство не заинтересовано в проводимой им политике, Конфуций покинул свое феодальное княжество, чтобы найти другое, где он мог бы быть полезен. Во время этого самоизгнания, которое длилось без малого двенадцать лет, Конфуция сопровождали ученики, и круг их постоянно расширялся, несмотря на крушение политических надежд учителя. Слава его росла, и, когда ему исполнилось шестьдесят семь, он вернулся на родину, чтобы заниматься с учениками и сохранить с помощью записей взлелеянное им учение. Умер Конфуций в возрасте семидесяти трех лет.
Сразу же после его кончины, — так же, как в случае с царевичем Сиддхартхой и буддизмом, — легенда о Конфуции
