чтобы любовное чувство было подкреплено конкретными действиями. Словесные выражения любви очень милы, но это всего лишь слова. Настоящая любовь должна иметь выражение в действенном внимании, посредством которого любимый человек получает подлинную заботу в неограниченном количестве. Супруг или супруга получают физическую и эмоциональную поддержку. Домашнее животное получает пищу, кров и медицинскую помощь в случае необходимости. Будет ли это вполне приземленная покупка продуктов для дома или романтическое поднесение букета, но действенная и искренняя забота — необходимый элемент в даосском определении любви.
Ранее в этой главе любовь описывалась как естественное чувство, которое появляется, когда ваша привязанность к человеку или животному так велика, что он становится по- истине частью вашего существа. Такая неподдельная любовь — это простое и ясное чувство, оно не усложнено и ему не надо учиться. В этом отношении любовь весьма похожа на свою противоположность — ненависть, для которой тоже не требуется наставлений. Религиозные учреждения на протяжении двух тысяч лет пытались преподать усложненную версию любви, преуспев только в разжигании войны и в умножении заблуждений.
Простые чувства, мысли и действия служат подлинными проявлениями любви. Без таких искренних проявлений любовь не существует. Простота подразумевает необходимость сбросить с себя все сложности, которыми бесчисленные социальные институты нагрузили вас.
Упрощение означает возвращение к своей естественной сути. Такое восстановление связи между интеллектуальным и естественным (или животным) «я» является необходимым шагом для достижения благополучия и важным инструментом для странствия по жизни. Умение анализировать ситуации и сводить их к простым, лишенным сложностей наблюдениям — действенная метода. Это один из базовых механизмов для избавления от заблуждений — главных источников стресса и преград для благополучия. Ценность практического применения этого механизма невозможно переоценить, так как умение упрощать — первый шаг к тому, чтобы стать «решателем задач» в вашей профессиональной и личной жизни. Как заметил Чжуан-цзы,
Умники запутываются в собственных хитростях, превосходный же человек следует прямо к истине.
Итак, значение первого сокровища лучше перевести не как «любовь», а как «приятие, деятельная забота и простота». Если применить это новое определение к утверждению Лао-цзы, что любовь победоносна в нападении и неуязвима при защите, то смысл отрывка делается ясен. Принять конфликт за то, чем он является, и вступить в него с ясным, незамутненным мышлением и одновременно действуя просто — вот залог победы. Ваша «любовь» к врагу выражается в понимании его мотивов и тактики, а затем — в ответе ему решительным действием без колебаний.
При таком определении любви мы видим, что первое сокровище Лао-цзы затрагивает саму суть духовного бытия. Оно учит даоса-ученика реалистически воспринимать любое явление и полагаться на простоту мысли и действия.
Второе сокровище
Второе — никогда не брать слишком много.
Второе сокровище Лао-цзы, «никогда не брать слишком много», — это даосский совет-предостережение против чрезмерности. На уровне физическом вредоносные плоды чрезмерности очевидны и хорошо осознаются. Если вы будете переедать, то растолстеете; если будете слишком много курить, то испортите себе легкие; если будете слишком много бегать, у вас начнут разрушаться коленные суставы; если вы будете слишком много работать, то погибнете от изнеможения. Чрезмерность в физическом мире ведет к беде. Слишком быстрый темп убивает, избыток кислорода отравляет, а избыток солнца — сжигает.
Не менее важно понять, что второе сокровище Лао-цзы не является принципом самоотречения или минимизации потребностей. Например, второе сокровище не будет поддержкой саморазрушительному воздержанию буддийского монаха от пищи, физических упражнений и секса. В даосизме, который обращается к природе как к эталону, нет места таким причудливым, сугубо интеллектуальным конструкциям, не признающим потребности тела. Ведь если избыток кислорода отравляет, то недостаток приводит к удушью; если слишком быстрый темп убивает, слишком медленный препятствует достижениям; если переедание приводит к ожирению, то недоедание — к истощению.
Если необходимо избегать как чрезмерности, так и отречения, то как же даосу установить верную степень какого-либо физического действия? Какой мерой или масштабом измерять эту степень? Чжуан-цзы ответил, заметив:
Бобер утоляет жажду из реки, но пьет ровно столько, чтобы наполнить свой живот.
Чжуан-цзы обращается к природе, чтобы показать, что мерой верного количества физического действия является необходимость, или умеренность. Принцип «никогда не брать слишком много» учит даоса устанавливать, каково это нужное количество, и достигать его, чтобы действовать правильно. Чувствительный к следствиям физических воздействий, даос естественным образом доводит свои действия до верной степени. Так, если ваши пищевые пристрастия влекут прибавку в весе, то диета вновь сделает вас стройным. Если на повороте раздается визг шин вашего автомобиля, вы жмете на тормоза, чтобы сбросить скорость. Когда у вас болят мышцы от слишком интенсивных упражнений, вы делаете перерыв и приходите в норму. Понимая этот компромисс между чрезмерностью и отречением, мы выясняем, что «умеренность» — наилучший перевод для слова, обозначающего второе сокровище Лао-цзы.
Умеренность в физическом мире имеет важные следствия для американцев, особенно когда речь идет о владении материальными ценностями. Во времена, предшествовавшие сегодняшнему изобилию Америки, приобретение материальных благ было необходимо для выживания. Когда типичная семья уже перестала быть фермерской семьей с полным самообеспечением, в индустриальном обществе появилась новая семья, состоявшая из наемных работников, которые зарабатывали деньги на пишу и кров. Такая перемена в характере труда — переход от получения средств к существованию к более абстрактному понятию зарабатывания денег — открыла ящик Пандоры. Ведь если физические ограничения фермера позволяли ему выполнить только достаточное количество труда, чтобы материально поддержать свою семью, то работник индустриального общества сделался машиной для зарабатывания денег, ограниченной только собственным умом и желаниями. Фермеры и переселенцы работали столько, сколько было необходимо; работники же индустриального общества работали сверх уровня необходимости, насколько хватало их устремлений. Материальные блага сделались подтверждением успеха и уже не требовались для выживания. Психология стяжательства выросла под нажимом общества и стала базовой предпосылкой для неудовлетворенности в сегодняшней Америке. В сущности, индивидуальная удовлетворенность приносится в жертву бесконечной гонке за материальными ценностями. Примечательно, что Лао-цзы наблюдал такое даже в Древнем Китае и призывал даосов избрать для себя умеренность в обладании материальными благами:
Нет большего проклятия, чем неудовлетворенность.
Нет большего греха, чем стяжательство.
Ключевая особенность всех даосских принципов состоит в том, что они, работая в физическом измерении, точно так же применимы и в сфере ментальной. Такая двойственность требует, чтобы даос применил второе сокровище, управляя своим умом. Таким образом, избыточные размышления столь же опасны для благополучия человека, как и любая физическая чрезмерность.
Если в случае физической чрезмерности мы подвергаем риску тело, то избыточная умственная деятельность вредит душевному покою и благополучию. В результате чрезмерного количества размышлений мы получаем взбудораженный ум, который беспокоится по поводу любой житейской мелочи. Ум, который постоянно соображает «что будет, если…», не может жить настоящим моментом. Непрерывные расчеты и планы забивают голову ненужными сомнениями. А это порождает страх перед будущим, который становится одним из самых мощных барьеров для достижения благополучия. Как сказал Лао-цзы,
кто спокоен и умиротворен, за тем идет весь мир.
Ум занимает себя не только постоянными планами и подсчетами, но и саморазрушительной потребностью зацикливаться на вопросах, на которые нет ответов. Желание узнать о жизни после смерти, о воле Божьей и об иных тайнах ведет к беде. Такие мысли не просто пустая трата энергии — они программируют такую работу ума, которая идет вразрез с реальностью. По прошествии некоторого времени ум становится агрегатом, в котором самозарождаются заблуждения и путаница. Чжуан-цзы заметил, что
наше знание не выходит за пределы материального мира. Тот, кто наблюдает действие Дао, не пытается ни пройти до самого конца вещей, ни подняться к самым их истокам. Здесь прекращаются все споры.
Потеря внутренней уравновешенности — не единственная опасность, подстерегающая отуманенный заблуждением ум. Уже три тысячи лет назад китайцы знали, что стресс является первейшей причиной болезней; современная наука лишь начинает признавать его роль в возникновении заболеваний. Из-за этой, надежно подтвержденной свидетельствами связи между умом и телом, стресс, которому подвергается ум, ведет к целому букету психосоматических заболеваний. Всевозможные расстройства — от проблем со спиной до сердечно-сосудистых и кишечных болезней — зачастую являются прямым следствием стресса и заблуждений, которые поражают ум.
Создавая для себя такой образ жизни, который ведет к благополучию, даос всегда бдительно смотрит, не угрожает ли ему какая-то опасность. Он учится быть чувствительным к своему окружению и тем самым выявлять проблемы еще до того, как они начнутся. Даос не станет прятать голову в песок и ждать, когда грянет беда. Напротив, его спокойный ум постоянно и бдительно улавливает малейшие признаки угрозы его благополучию. Стоит ему только заметить надвигающуюся беду, как он тут же начинает действовать, чтобы избежать угрозы или уничтожить ее. Всегда проще справиться с ситуацией на начальной стадии. Лао-цзы говорил, что опасности «надлежит преодолевать, пока они еще невелики» (Мудрость Лао-цзы, 282).
Большинство людей настолько поглощены мелочами жизни, занимая себя внешними атрибутами общества, что забывают о реальных предостережениях. Только спокойный ум будет восприимчив к этим маленьким знакам беды и поэтому сможет действовать до того, как угроза разрастется. Такая философия приносит практические плоды во всех аспектах жизни, включая личные отношения, деловую сферу и социальное взаимодействие в целом. Лао-цзы предлагал даосам
реагировать на событие, пока оно еще не произошло; наводить порядок до того, как начнется смута.
Первое сокровище Лао-цзы (приятие, действенная забота, искренняя простота чувств) и его второе сокровище (умеренность) крепко связаны.
Открой свою простую самость, прими свою естественную природу, сдерживай свое себялюбие, сокращай свои желания.
Третье сокровище
Третье — никогда не быть первым в мире.
Третье сокровище Лао-цзы есть завет избегать одного из мощнейших стимулов общества — «во всем быть лучшим». C самого рождения общественные институты постоянно подталкивают человека к тому, чтобы превзойти и обойти всех вокруг. Школы побуждают получить более высокий балл, бизнес — выпускать самую лучшую продукцию, спортивные программы — стать сильнее, а рекламодатели — вызывающе выставлять напоказ модные тряпки и автомобили. Во всем этом содержится скрытое послание, что счастье возможно только если быть лучшим и иметь побольше. Общество желает видеть личность скаковой лошадью, которая участвует в забеге без финиша. Балом правит конкуренция, и что-либо ниже первого места — удел неудачников.
Лао-цзы осознавал опасности, связанные с этой постоянной погоней за первым местом. Он видел, что соревнование за чин и состояние является для общества одним из основных орудий манипуляции, действующим в ущерб счастью граждан. Под нажимом конкуренции человек выходит за пределы своих возможностей. Это порочная стезя, где используются гордость и тщеславие для порабощения людей.
В мире конкуренции даже небольшой успех делает человека мишенью для соперников, оспаривающих с
