ноги, чтобы замкнуть свои каналы в круг.
Интересно, что в позиции, которую система предписывает для медитации, нашли столь глубокое отражение ее базовые философские представления. Принципы Лао-цзы, направленные на то, чтобы вступать во взаимодействие с окружающим миром, а не замыкаться в себе, убегая от него, склоняют даоса к взаимному обмену энергиями ци с тем, что его окружает. Следовательно, даосская позиция для медитации такова, что с ее помощью открываются каналы практикующего окружающему миру.
Как только даос удобно уселся, он начинает «унимать» свой ум. В классическом варианте он недолгое время смотрит на горящую свечу, давая своему уму и телу погрузиться в процесс медитации. Придя в состояние готовности, практикующий закрывает глаза и представляет себя (вместе со своим стулом и свечой) на тихом пляже, где волны океана рассыпаются в брызги у его ног.
В этот момент практикующий начинает полностью расслаблять свое тело. Сделать это труднее, чем написать об этом, поскольку человеческое тело редко расслабляется — даже во время сна оно напрягается и подергивается, постоянно ерзая и вертясь. Для того чтобы справиться с устойчивым напряжением и значительно улучшить ток ци, достаточно всего лишь несколько часов глубокого расслабления в неделю, причем достигается оно только через медитацию. Чжуан-цзы поощряет такие усилия, напоминая:
Когда тело непрестанно пребывает в суете, оно утомляется.
Медитирующий полностью расслабляет свое тело, последовательно и постепенно, один мускул за другим. Он начинает с большого пальца левой ноги, приказывает ему расслабиться, а затем следует по мышцам с левой стороны тела. Далее продвигаясь подобным же образом вниз по правой стороне тела, он завершает процесс на большом пальце правой ноги. Каждый мускул тела (даже на лице и на голове) должен быть полностью расслаблен, прежде чем можно будет перейти к следующему этапу Если практикующий не уверен, полностью ли расслаблен тот или иной мускул, он может напрячь его и сразу же расслабить. Ощущая контрастное сокращение мышц, можно понять, что такое расслабленный мускул, и достичь расслабления. Если после выполнения одного расслабляющего цикла практикующий не чувствует себя достаточно расслабленным, все следует повторить сначала.
Когда тело полностью расслаблено, наступает время избавиться от потоков навязчивых мыслей, неотступно преследующих его. Его спокойствие постоянно нарушается несметным числом мыслей, которые крутятся в его спутанном уме, занятом расчетами. А остановить этих нарушителей границ ума безумно трудно. Это ключевой момент гигиены ума, дающей возможность сделать это с помощью медитации на пустоту, или чань-медитации. К сожалению, искусство остановки мыслей намного сложней, чем это выглядит на бумаге, и часто требуется многолетнее совершенствование. Самое смешное: чем больше человек старается не думать, тем хуже у него это получается.
При избавлении от нежелательных мыслей хитрость состоит в том, чтобы не пытаться остановить их все сразу, но просто отпустить их, когда они, со всей неизбежностью, появятся. Когда мысли проникают в ум практикующего, он не позволяет себе остановиться ни на одной из них. Вместо этого он позволяет им течь мимо. Каждую мысль он встречает словом «позже» и отталкивает прочь. Уподобившись чаше без дна, его ум должен позволить мыслям беспрепятственно влиться и вылиться, как будто это вода. Мысли приходят — и тут же уходят. Пока длится медитация, мыслям нет места[10].
По мере того как ум практикующего успокаивается, мысли появляются все реже, а то и вовсе останавливаются, и визуализированный образ свечи и пляжа становится четче. Расслабленное тело может ощущаться как необычно тяжелое или необычно легкое, но неизменно как единая, расслабленная масса, а не совокупность отдельных органов и конечностей. Всякое чувство времени теряется. Часы проходят как минуты.
Когда такое медитативное состояние достигнуто, наступает время с помощью огненной медитации ликвидировать стресс, накопившийся в повседневной жизни. Существует много подобных упражнений, но все они проделываются по одному и тому же сценарию. Практикующий визуализирует стресс в виде черной грязи или смолы, налипшей повсюду внутри тела. Затем он представляет, как в его тело втягивается золотой свет из любого внешнего источника — например, из пламени свечи.
Этот золотой свет представляет собой благую, целительную энергию, наполняющую тело и выталкивающую прочь всю черную грязь стресса. После этого медитирующий визуализирует, как вся эта исторгнутая грязь воспламеняется от соприкосновения с воздухом извне и сгорает в сильном ярко-красном пламени.
В течение двух часов медитирующий непрерывно втягивает в себя золотой свет, выталкивает грязь стресса и сжигает ее. Повторяя этот цикл, ум избавляется от вредоносных последствий стресса, и так до тех пор, пока вся визуализированная грязь не будет удалена полностью и «сжигания» больше не потребуется. Медитирующий после этого напоминает человека, который принял ванну: теперь он может завершить свою медитацию — его ум восстановил свои силы после «мытья». Он чувствует себя посвежевшим, совершив конкретное действие, результат которого можно ощутить непосредственно. Именно это рекомендовал Чжуан-цзы: «покой как средство от нервозности» (Мудрость Лао-цзы, 110). Несколько тысяч лет назад он дал совет, столь же ценный в современном западном мире, как и в Древнем Китае, — совершать ментальное очищение:
Отдых целителен для больного… Спокойствие может излечить от нервозности.
Такое постоянное использование золотого света для очищения и сжигания стресса — прекрасный способ справиться с его психосоматическими последствиями. C помощью огненной медитации ликвидируется закупорка меридианов, образующаяся вследствие стресса. Этот практический метод улучшает ток ци и позволяет иммунной системе работать эффективней.
Подлинное бессмертие
После того как ум в конце концов успокоится и избавится от пагубного воздействия мыслей, которые навязаны обществом, он может начать «обретать себя». Поскольку духовность — это ясное видение собственного пути, трудно переоценить значение ментального цигун в деле достижения состояния просветленного. Чжуан-цзы замечает:
В бегущей воде невозможно увидеть свое отражение: только в спокойной.
Кроме того, сочетание ментального цигун и правильных философских взглядов способствует тому, что человек вновь обретает свою неиспорченную изначальную природу. «Смывая» с себя ментальные последствия общественного загрязнения, человек возвращает свою утраченную сущность. Он вновь любит жизнь так, как любят ее дети:
Можешь ли ты отпустить от себя то, что неважно? Можешь ли научиться не зависеть от других, но искать все в себе самом? Можешь ли ты быть духовно свободным от оков? Можешь ли очистить свой ум от знаний? Можешь ли стать невинным, как новорожденный?
Примечательно, что практическое применение принципов Лао-цзы, которое вызвало к жизни физический цигун, позволяющий омолодить тело и поддерживать его в форме, одновременно предписывает ментальный цигун для омоложения и поддержания в форме ума. Гибкое и сильное тело, гибкий и сильный ум — вот надежнейший рецепт подлинного бессмертия.
Метафизические результаты медитации могут оказаться еще значительней, если человек созерцает время, жизнь, бессмертие. Такие интеллектуальные раскопки начинаются с признания того факта, что время — это феномен, который требует ясного осознания. В процессе медитации практикующий ощущает, как часы буквально тают и кажутся секундами. Обескураживающий вывод из этого открытия вполне очевиден: как бессознательное медитативное состояние может заставить драгоценное время нестись со скоростью света, так и туман повседневной бездумной деятельности способен растворить в себе всю жизнь. Время, которого не вернуть, кажется, улетучивается в мгновение ока. Тот, кто увязает в ложном состоянии ума, подобен лунатику, бредущему во сне по жизненному пути.
Возможно, самой распространенной склонностью нашего нездорового ума является пристрастие к расставлению «меток» во времени. Наш ум, занятый постоянным планированием, норовит отыскать и предвкушать точку в будущем, когда дела пойдут лучше, или жить в «добром старом времени» в прошлом. Мы жертвуем текущим моментом, чтобы сосредоточиться на этих «вехах во времени», переключая сознание с настоящего на ту точку во времени, где нас ожидает избавление от нашего неблагополучия. В буквальном смысле убивая время, мы лишаемся настоящего — таков трагический итог. А ведь следует помнить, что прошлое — это всего лишь воспоминания, а будущее — всего лишь мечта. Все, что реально, находится в настоящем. Расточая настоящее, мы расточаем свою жизнь.
Например, типичный американец трудится пятьдесят недель в году, с нетерпением предвкушая две недели своего отпуска. Он не прикладывает никаких усилий для того, чтобы радоваться чему-то до отпуска, «откладывая» всякое настоящее веселье до следующего летнего или зимнего отпуска. Он не живет полной жизнью в настоящем, сосредоточиваясь вместо этого на вехах, отмечающих во времени отпуск прошедший или предстоящий. Время пролетает, а с ним и всякая страсть к жизни.
Если рассмотреть жизнь западного человека еще более масштабно, то большая часть этой жизни, от двадцати до шестидесяти пяти, проходит в работе, а на выходе за это ожидает пенсия. Но когда внимание человека постоянно устремлено к вожделенной вехе в будущем, настоящее приносится в жертву. Сорок пять лет жизни молодой улетают, как дым, вместе со стажем. Вехи во времени убивают настоящий момент, заглатывая жизнь, нарезанную ломтями. Как сказал Чжуан-цзы,
Те, кто изучает дела человеческие, с восторгом смотрят на то, как меняются обстоятельства и выпадает удача. Когда они могут что-то сделать, когда у них есть шанс что-то сделать, они неспособны усидеть на месте. И так следуют все эти люди привычному распорядку за годом год, погруженные в свои дела, и не могут выбраться из них. Они позволяют желаниям тела уйти неосуществленными и до самой смерти путаются в тысяче дел. Увы!
В процессе медитации тело перестает иметь значение и время исчезает. Ментальный цигун учит ум действовать в этом состоянии внетелесного существования. Чтобы научить ум функционировать без тела, прибегают к сосредоточению и дисциплине. Такая форма существования, при которой ум работает без поддержки тела, является своего рода аналогом смерти. И действительно, за краткое время глубокой медитации человек испытывает нечто вроде «смерти в миниатюре». Поэтому смысл медитации состоит в том, что она позволяет на практике подготовиться к тому моменту, когда душа человека высвободится из своей телесной оболочки. Чжуан-цзы так описывает это:
Жизнь человеческая подобна прыжку белого коня через расщелину. Миг — и она прошла. Нежданное пробуждение — и все живое рождено; нежданное скольжение — и все живое тихо уплывает прочь. Одна перемена — человек рождается, еще одна — умирает. Скорбят живые существа, род человеческий плачет. Вырвись из этого рабства, сбрось кожаную оболочку — и куда улетит душа человека, подобно дыму, куда отправится тело вместе с ней?
Не в великое ли путешествие назад, домой?
Для того, кто практикует даосскую медитацию, такое обучение моделирует ситуацию, когда жизнь «выскользнет» из тела. Таким образом, медитация не только позволяет вновь обрести молодой ум и поддерживать его в форме здесь, на земле, но также готовит нас к «великому возвращению домой».
Боевые искусства
Он может сидеть недвижно, как труп, и моментально приходить в движение, подобно дракону.
Практикующий даос, который обращается к
