природе как к неискаженной модели жизни, наблюдает в животном мире постоянную борьбу за существование. Куда ни глянь — на рыб, насекомых или млекопитающих, — для всех наиболее типичен инстинкт, заставляющий убивать, жестоко и систематично. Телепрограммы «Нэшнл джиогрэфик» наглядно отображают грубую, но неизбежную реальность, где сильные животные кормятся своими более слабыми жертвами. В них мы видим, как сильные, мощные львы злобно наскакивают на грациозных маленьких антилоп и поедают их. Мы содрогаемся, когда эти так называемые благородные звери завтракают трепетною ланью. Как заметил Лао-цзы, в природе нет никакой двусмысленности:
Природа не добра. Она обращается с живыми тварями как с соломенными собаками для жертвоприношения.
Хотя рассудком мы понимаем, что означает «выживает наиболее приспособленный», однако эмоции заставляют нас во весь голос настаивать на том, что человечество, уж конечно, чем-то от животного мира отличается, чем-то лучше его! Наше инстинктивное отвращение при виде убиваемых живых существ заставляет нас надеяться, что человек способен подняться над жестокостью животного мира. Разумеется, строитель великих обществ, архитектор сооружений, стремящихся к небесам, творец утонченных философских систем и прочувствованных стихов — существо великолепное! Разве не может человек нести в себе теплую, естественную любовь, какую выказывают животные, отбрасывая в то же время уродливую, хищную сторону своей натуры?
Когда Чжуан-цзы, отвечая на этот вопрос, замечает, что «тигры и волки — любящие животные» и что «тигр любит свое дитя» (Мудрость Лао-цзы, 67), он тем самым утверждает, что даже самые кровожадные хищники — это звери, которые способны на любовь, но в силу необходимости прибегают к насилию, чтобы выжить. C их естественным желанием драться не связано никакого «зла». Как естественна любовь животного, так натурален и инстинкт, заставляющий их убивать.
В целостном мире природы способность любить и способность убивать связаны неразрывно, потому что в природе способность убивать означает умение выжить. Тигр, который может только любить, вскоре умрет от голода, в то время как его непуганая пища будет спокойно прогуливаться рядом. Таким образом, невозможно найти зверя, который был бы ведом только состраданием. Так же и умение как следует заботиться о себе и своей семье (кокон даоса) не исключает причинения вреда кому-то, когда это необходимо. Нравится это кому-то или нет, но в звере под названием «человек» преобладает животное начало; вот потому-то Лао-цзы и говорил, что человек по своей природной сути не добр:
Природа не добра. Она обращается с живыми тварями как с соломенными собаками для жертвоприношения.
Мудрец не добр: он обращается с людьми точно так же.
Многие столпы общества пытались очистить человечество от его «скверной» природы. В течение двух тысяч лет религиозные учреждения проповедовали универсальную любовь, тщетно силясь избавиться от той части человеческой природы, которую невозможно очистить. Однако, несмотря на догматы бесчисленных религий, склонность к насилию у людей остается неизменной. По иронии судьбы, религиозные организации, с таким необычайным рвением искореняющие эту дурную предрасположенность в людях, сами оказались грешны: религиозные войны, по большому счету, унесли миллионы жизней, а усовершенствование пыток во времена христианской инквизиции вознесло конкретные проявления жестокости на новые высоты. Между тем, не обескураженные веками неудач, религиозные учреждения не оставляют усилий, дабы избавить людей от насилия. В этих исканиях сокрыта надежда, что человек может вынести уроки из совершённых грехов и вытащить себя из болота кровожадности. В сущности, религиозные вожди убеждают нас, что человек уже не часть природы, а некая новая форма жизни. Однако все это напрасные мечты: над природой находятся только боги, а нас наши смертные тела безнадежно притягивают к земле. Эти физические тела, со всеми своими нуждами и слабостями, привязывают нас к природному корню.
Неплохо было бы помнить, что, в полном согласовании с даосской идеей двойственности, неспособность социальных институтов уничтожить жестокую природу человека приводит к неожиданно оптимистичным выводам. Если бы обществу удалось вытравить из нас естественную жестокость, оно так же смогло бы вытравить и естественную любовь. Тем самым оно смогло бы уничтожить страсть как таковую и после этого создать мир без любви. К счастью для нас, правительство и религиозные структуры могут лишь подавить наши естественные инстинкты, но полностью искоренить их они не в силах. Страсть имеет две стороны — любовь и жестокость суть две верные подруги. Чжуан-цзы знал об этом и предупреждал в притче о правителях:
Сердце человеческое можно унизить или вознести. В обоих случаях последствия будут роковыми… Сердце человеческое невозможно сдержать, как горячего коня. Вот каково человеческое сердце.
Независимо от причин агрессивности человеческой природы, необходимо понимать, что Дао — это отражение жизни, а жизнь не всегда безмятежна. Поэтому даос, стремящийся видеть вещи такими, каковы они в действительности, должен признать и темную сторону человеческой природы. Мир, наполненный людьми, которые умеют только любить, — невозможный вариант, потому что такой фантастический мир существует только в мечтах и в художественной литературе или же в изолированном пространстве отдаленного монастыря.
Призыв «обращаться с другими так, как хочешь, чтобы обращались с тобой», — это детский лепет. В мире идеальном за добро воздастся добром и над слабым не станут глумиться. К сожалению, наш мир далек от идеала и природой установлено, что за добро не воздается и что слабый падет первым. Далее: поскольку человек неразрывно связан с природой, то и человеческие отношения также подчиняются этой схеме. Эту реальность утратили забывчивые американцы, которые очень удивляются, когда на них нападают ночью в парке или грабят в криминальных районах. Достичь благополучия можно только благодаря правильным ожиданиям; вот потому-то нужно корректировать свое обычное поведение, исходя из того факта, что человеческая природа в основе своей лишена доброты.
Поэтичные, цветистые строки «Дао дэ цзина» нередко оставляют у неискушенного читателя какое-то неуловимое ощущение нежности и благости, подобно напеву колыбельной. Однако сами стихи говорят нам об ином. Имея в виду постоянные опасности жизни и неизбежные столкновения, Лао-цзы то и дело прибегает к военной терминологии, чтобы объяснить правила даосизма. Например, он пишет о том, как использовать военную обманную тактику, чтобы уцелеть:
Таков закон стратега-полководца: я не смею вторгнуться первым… Это значит выступать в поход без войск… Я должен избегать лобовой атаки… Нет большего несчастья, чем недооценить противника.
В своем сочинении Лао-цзы демонстрирует знание военной иерархии:
Добрые предзнаменования благосклонны к левой стороне. Недобрые — к правой. Слева строятся начальники флангов, справа стоит полководец.
Он выказывает и глубокие познания в области боевых искусств, описывая последствия слишком острой заточки клинка меча:
Заточи клинок меча как можно острее, и долго он не прослужит.
Но, возможно, лучшей иллюстрацией того, насколько хорошо Учитель древности разбирался в военной тематике, являются повторяющиеся призывы к даосам пользоваться принципом маскировки, чтобы скрыть свое несоответствие социальным нормам. Лао-цзы в своей философии так часто обращался к этой теме, что его назвали «первым идеологом маскировки» — звание, подобающее знатоку военной тактики.
Вот что интересно: хотя в «Дао де цзине» наш мир недвусмысленно описывается как находящийся в состоянии войны, несмотря на немалое количество военных терминов и понятий в тексте, существует множество его пацифистских толкований. Например, некоторые философы толкуют строфу «Орудия зла» как выражение желания даосов избежать борьбы любой ценой:
Из всего сущего солдаты суть орудия зла, ненавистные людям. Поэтому тот, кто следует Дао, избегает их.
Что бы ни говорили пацифисты, Лао-цзы на самом деле советует человеку Дао избегать жестоких солдат общества. Солдаты не являются «злом» из-за своей боевой профессии. Их зло заключается в том, что они силой осуществляют планы, разработанные вождями общества, не способными к верному действию. Политики используют свой дар убеждения, чтобы протолкнуть свои идеи в умы людей, тогда как солдаты для этого используют оружие. И то и другое отталкивает даосов.
Воин, напротив, сражается за то, что имеет важное значение для его личного благополучия, оставаясь безучастным к целям общества. Солдат — это пушечное мясо, слепо выполняющее планы общества. Воин же — мыслящий боец, блюдущий свои личные интересы. Хотя и тот, и другой могут владеть одинаковыми профессиональными боевыми навыками, все же солдат и воин отличны друг от друга, как ночь и день, движимые диаметрально противоположными желаниями.
Жизнь — война, и всякий, кто сомневается в этой характеристике, которую ей дал Лао-цзы, должен просто пойти в классический даосский храм. На входе посетителя встречает стойка с мечами и боевыми знаменами. Тот, кто решится пройти дальше, увидит пантеон даосских богов — изваяния, среди которых мощные фигуры, облаченные в доспехи и увешанные разным оружием: мечами, секирами, алебардами и булавами. А выражение лиц у этих божеств совсем не такое, как у нежных пацифистов, но как у сосредоточенных бойцов, готовых к битве. Воистину, самое священное место у даосов является в буквальном смысле собранием воинов.
Путь воина
Поскольку даос понимает, что жизнь — это постоянная битва, ему не остается ничего другого, как иметь дело с этой реальностью. Если принять как данность неизбежность противоборства, то существует лишь два возможных варианта: спастись бегством или сражаться. При такой альтернативе человек духовный, понимающий, что можно всю жизнь бегать от неизбежного, выбирает второй вариант, готовясь духовно и физически к борьбе.
Дух воина — в таком просветленном отношении: опасность близка, столкновение ожидаемо, а личная ответственность требует действия. Альтернативный подход — бегство от противоборства — ведет к постоянным издевательствам. Может быть, и модно принимать более мягкие философские системы, в которых ущерб, наносимый другими, пассивно принимается, однако такое не для даосов. Христианская заповедь «кроткие наследуют землю» (Матф. 5:5) не подтверждается реальностью, так как в нашем мире кроткие наследуют только хорошие колотушки. Путь труса (избегать столкновений любой ценой) ведет к беде. Тот, кто не хочет причинить никому никакого вреда — ни на улице, ни в бизнесе, — может быть вынужден сделать это, испытывая страх. Как ни странно, но уклонение от столкновений на самом деле притягивает их.
Обращение к пути труса является тяжким предательством души. Когда вы уходите от ответственности борьбы за то, что достойно борьбы, вы больше не идете по жизни, но, скорее, позволяете ей носить себя повсюду без руля и без ветрил. Человек духовный, сосредоточенный на достижении удовлетворенной жизни, должен бороться. Если ум и тело не желают цепляться за путь, ведущий к благополучию, душа погибает. Пассивность сбитого с толку и заблуждающегося человека приводит к тому, что душа теряет связь с реальностью и пребывает не в ладу со своей естественной сущностью. Теряется целостность ума, тела и духа:
Тот, кто принимает Дао, обладает целостным характером; от целостности характера зависит целостность тела, а от целостности тела — целостность души.
Принимая на себя ответственность
