И это глубокое, врожденное желание является источником всех великих религий. Если отвлечься от особенностей вероисповеданий, все религии обещают не только указать путь на небеса, но и дать что-то для бытия смертных на земле. Пророки, сулившие своим последователям облегчить их страдания, служили своего рода «посредниками» между бесплотными богами и земными смертными. Именно пророки были ответственны за то, чтобы рассказать все о силах небесных, которые влияют на земное благополучие, а также показать, как ими можно воспользоваться.
И вот именно здесь даосизм разительно отличается от других религий. Все прочие веры проповедуют религиозные доктрины, которые, как предполагается, построены на слове Божьем, а затем убеждают последователей принять такие догмы. Основываясь на выдуманных «правильных» ценностях и используя искусственные понятия наподобие «человечности» и «справедливости», они внушают своим адептам необходимость соответствовать групповым нормам поведения. Провозглашая авторитетность «Слова Божьего», каждое религиозное сообщество воображает себя «избранным народом». Распаленные страстностью собственных убеждений, религиозные вожди распространяют свою идеологию на неофитов, порою силой меча, чтобы убедить маловеров.
В даосизме, напротив, преобладает логика, а эмоционально окрашенный фанатизм отбрасывается. О необходимости религиозной теории, качественной с интеллектуальной точки зрения, говорил Чжуан-цзы:
Часто человек лишает себя пылкости чувств, чтобы узреть Тайну Жизни.
В связи с этим даосизм предостерегает от принятия эмоционально привлекательных ценностей, называемых «человечность» и «справедливость» и используемых для присвоения ярлыков «добро» и «зло». Лао-цзы учит нас рассматривать нетронутую природу как видимое проявление небесного пути. В такой парадигме нет искусственной системы ценностей, нет добра и зла. Существует единственный путь природы, уникальный эталон поведения даоса и его ценностей, рассматриваемый как неискаженное отражение небес. Соответственно, Лао-цзы призывает нас игнорировать обольстительные голоса суетных ценностей общества и открыть ум простоте Дао:
Я называю добром не то, что имеют в виду, когда говорят о человечности и справедливости. Добро — это забота человека о своей душе.
Взгляд на религию в даосизме восходит к его шаманистским истокам. Лао-цзы соединил изящную философскую систему с хорошо структурированной системой шаманских практик (столь же древних, как само человечество). Поскольку родоначальниками религиозных практик даосизма были народы, жившие в окружении нетронутой природы, такие искусственные понятия, как человечность и справедливость, не имели для них значения. «Добро» тогда было роскошью цивилизованного человека в отдаленном будущем. В течение многих тысяч лет усилия, необходимые просто для того, чтобы выжить, заставляли шаманизм, предшествовавший даосизму, решать насущную, практическую задачу: зачаточные знания о Небе применялись для того, чтобы помочь людям выдержать тяготы земной жизни.
Важно понимать, что постоянные предостережения против человечности и справедливости в даосизме не являются доктринами какой-то подлой веры. Если рассматривать даосизм как логическое продолжение принципа невмешательства, то, быть может, он является самой «человечной» религией мира. Основная заповедь даосизма — не становиться на чужом пути — намного более человечна, чем догматы других религий, сбывающих свои верования человеческому стаду. Религии, соревнуясь между собой, старательно навязывают свои догмы всем членам общества, порою подкрепляя силу словесных убеждений ножом, приставленным к горлу.
Даосизм же, напротив, придерживается практики «Живи сам и давай жить другим». Лао-цзы считал, что мало кто способен постичь основную идею Дао; следовательно, большинство людей в обществе следует оставить спокойно погрязать в заблуждениях. В своих поучениях он напоминал священнослужителям о сдержанности, когда они занимаются распространением знаний Дао, и советовал всем даосам избегать вмешательства в жизнь других людей. Ирония в том, что даосизм, религия, провозглашающая: «Природа не добра», — является самой человечной из всех религий, так как практика невмешательства позволяет другим людям жить своей собственной жизнью и придерживаться своей веры так, как они считают нужным.
Поскольку религия имеет дело с невидимым миром богов, Лао-цзы учит даосов с осторожностью относиться к тому, что они стремятся узнать, и верить только тому, что можно познать на опыте. Он предупреждает, что вера, которую нельзя применить на практике, не имеет реальной ценности и ничего не значит. Все принципы, философские или религиозные, должны пройти безошибочную проверку функциональностью. В даосских представлениях нет места слепой вере или верованиям, которые не поддаются проверке. Шаманы и их потомки, даосские священнослужители, должны были либо доказать, чего они стоят, либо отправиться в изгнание или принять смерть от рук своих же соплеменников. Например, ожидалось, что шаман голодающего племени на территории, которая теперь принадлежит России, пообщавшись с миром духов, даст совет, где искать пропитание, чтобы пережить суровую сибирскую зиму. Если племя не находило обещанной пищи после многих дней нелегкого пути, на который решилось по совету шамана, последнего ожидало суровое наказание за некомпетентность.
Хотя «Дао дэ цзин» написан цветистым поэтическим слогом, в нем представлена земная, основанная на реальности философия. Принципы этой философии конкретны, они лишь намекают на ее религиозные аспекты. Соответственно, Лао-цзы и Чжуан-цзы предостерегают против размышлений о путях богов. Для даоса, который принимает свои ограничения смертного, рассуждения о действиях небесных сил — глупейшее занятие, которое может лишь породить заблуждения (как если бы муравьи взялись обсуждать принципы аэродинамики). Поэтому Лао-цзы напоминал, что даос, прежде чем начать учить кого-то религиозным основам, должен сначала осознать, что его понимание Пути Неба чрезвычайно ограничено:
Человек знает так мало! Поэтому он должен полагаться скорее на то, чего он не знает, прежде чем сможет познать истинное значение Божественного.
Хотя даос и избегает размышлять о невидимых божественных силах, он открыт для систематизированных богословских идей, которые возможно подтвердить практикой. Кроме того, важно, чтобы эти представления не противоречили тому, что есть в природе. Получается, что логическая система усиливается, когда религиозные принципы и бренная реальность сочетаются так же, как соединяются Небо и Земля в системе Вселенной, равным образом подвластные Дао и, следовательно, управляемые одними и теми же законами.
Учитывая ограниченность слов при описании невидимого мира богов, Лао-цзы обращался к аллегориям с религиозной подоплекой. Любое эффективное обучение, особенно в таком трудном предмете, как религия, требует наставника, и Лао-цзы знал, что любая попытка объяснить его религиозное учение с помощью писанного слова приведет к обратным результатам и вместо ясности породит заблуждение. Старый Учитель понимал, что буквальные объяснения Дао будут перевраны невежественными, самоуверенными читателями, которые чудовищно извратят Путь.
Есть вещи, о которых можно говорить, и вещи, которые воспринимаешь сердцем. Чем больше говоришь, тем больше удаляешься от смысла.
Аллегорические пассажи были написаны в надежде на то, что ученики будут изучать их под руководством наставника, продолжающего устную традицию истории даосизма.
Может быть, письменные наставления не могут быть полными из-за того центрального места, какое занимает в даосских физических и ментальных практиках энергия ци: ее можно ощутить, но трудно описать. Как мы уже говорили, ци — это объединяющее начало, дающее возможность силам Дао проявиться. Это верно и для религиозных аспектов даосизма, поскольку невидимая энергия ци правит как миром бесплотным, так и миром материальным. Соответственно, даосские религиозные практики базируются на управлении индивидуальной ци так же, как это происходит в таких вполне земных занятиях, как боевые искусства и холистическая медицина.
Даосские религиозные практики возводят мост между земным телом и небесами. В поисках единства со Вселенной человек Дао прилагает усилия для того, чтобы понять, каков его путь, — а это в конечном счете ведет к Великому Пределу. Аллегорические образы «Дао дэ цзина» показывают даосу, как найти свой истинный путь. К сожалению, несмотря на помощь, которую дает учение Дао, ограничения, связанные с существованием в теле, на позволяют человеку до конца постичь Путь Неба и свой собственный путь. Такое знание возможно только после того, как смертная оболочка будет сброшена:
Я освободил себя от собственного тела… Я отказался от сил собственного разума. И, избавившись таким образом от тела и ума, я стал Един с Бесконечным.
Но как же человек строит мост к Великому Пределу, при таких ограничениях физической оболочки? Как может это жалостное человеческое проявление иметь хоть какую-то надежду найти свой духовный путь? Не потерялись ли мы в безнадежных поисках духовного единства, удерживаемые на месте нашей неспособностью «избавиться от тела и ума»?
Решение состоит в том, чтобы соединить наставления учителя и помощь богов (в форме молитвы). Молясь, человек открывает двусторонний канал связи с небесами. Даос посылает нужный запрос Великому Пределу и получает конкретный ответ. Так водительство со стороны богов усиливает духовные упражнения, направленные на то, чтобы прояснить собственный путь.
Однако есть одно необходимое условие, чтобы молитва принесла зримые плоды. Смертный со смутой в уме, физическая и ментальная «развалина», будет даром терять время, пытаясь общаться с небесами. Заблуждения затуманивают индивидуальную ци, убивая чувствительность, необходимую для получения информации от бессмертных, управляющих смертным бытием. У заблуждающегося человека нет даже умения правильно сформулировать вопрос. И наоборот: если ученик Дао сделал свое видение мира ясным, значит, он готов для этой чрезвычайно действенной и личностной религиозной практики.
Так как молитва укрепляет связь даоса с Великим Пределом, даос припадает также и к неисчерпаемому источнику небесной ци. Воспитывая в себе чувствительность и к земной, и к небесной ци, он достигает большего благополучия в своем смертном теле и подготавливает более легкий переход к Великому Пределу, который произойдет, когда его душа освободится от тела. Метафизический мост, построенный во время пребывания на земле, способствует переходу души, когда она отправляется в последнее странствие.
Поскольку наше тело притягивает нас к земле и физическому существованию, все, что мы испытываем, может сказываться на нас как физически, так и метафизически. Действия даоса обращают поддержку, полученную через молитву, в зримую пользу, как материальную, так и духовную. Только сочетая молитву и действие, человек духовный берет на себя ответственность за все свое бытие. Так как даос настраивает себя на окружающие его силы, он втягивается в какой-то конкретный процесс обучения, так же укорененный в реальности, как, например, боевые искусства. Настраивая себя на «частоту» нашего космического источника, даос усиливает свою гармонию со Вселенной. Хорошо продуманное действие делает молитву реальностью, тогда как молитва без действия — всего лишь желаемое, выдаваемое за действительное.
Дух, которому не откажешь в действии, — это Божественное.
Шаманские корни даосизма
Тот, кто твердо держится Дао былых времен, чтобы совершить дела дня сегодняшнего, может познать Первоначала, неотъемлемые от Дао.
Какая теория (подтвержденная практикой) объясняет замечательные способности шаманов, предшественников даосских священнослужителей? Слово шаман (тунгусское по происхождению) означает человека, который знаком с духами и общается с ними в состоянии транса. Важная часть шаманских ритуалов — огонь. Фактически же шаман служит проводником энергии ци, присутствующей во всех проявлениях природы, и управляет ею. В шаманских знаниях пламя рассматривается не только как источник тепла, но и как фактор перемен. Перемены эти могут происходить на
