они требуют доказательств любым концепциям о мире незримом. Они уверены, что результаты религии должны оправдывать обещания; религия должна работать.
Для даоса просветление — это состояние, которое достигается, когда человек может созерцать высшую реальность. Поэтому слепая вера недопустима, ибо человек склонен поддаться обману — как из-за своего невежества, так и из-за ложных поучений, которые он слышит от других. Поэтому для практикующего даоса даже молитвы должны давать осязаемые результаты. Неудачам и несбывшимся ожиданиям не может быть оправданий вроде «Пути господни неисповедимы». Статуи божеств, почитаемых в даосских храмах, всегда должны были приносить прихожанам конкретные блага; в противном случае их уничтожали. Даосские молитвы и обряды должны были приносить осязаемые результаты, потому что выживание целых родов зависело от их результативности. Это отзвуки шаманского происхождения даосизма.
Помимо молитв, даос имеет дело с незримой стороной бытия в повседневном применении ци. Ци — это энергия, не поддающаяся измерению посредством традиционного научного инструментария, но ею можно управлять (например, в китайской медицине, в практиках цигун, гунфу и фэн-шуй). Поток ци существует во всех живых организмах, будь то животные, растения или человек. Культивирование ци — практическое применение даосских учений.
Ци, незримый компонент бытия, укрепляется, проясняясь. Когда даос избавляется от заблуждений, его ци становится чище. Лао-цзы сравнивал ци с водой: она становится чистой и светлой, когда протекает по здоровому телу, направляемая зрелым, уравновешенным умом. По мере достижения даосом все большего «просветления» его ци улучшается. Итак, ведя духовную жизнь, человек культивирует здоровую энергию ци, используя как физические, так и метафизические методы и техники.
Спокойствие — лучшее качество воды, но вода сохраняет свою силу и при возбуждении. В этом она может служить для нас примером.
Человек — это общественное животное. Развитие цивилизации, в том числе появление все более организованных социальных структур и все более совершенной техники, усиливает взаимную зависимость индивидуума и общества. При этом социальные аспекты жизни оказывают все более сильное воздействие на человека духовного. В этой среде чувствительный даос имеет эмоциональную душу, которая реагирует на всех, с кем он взаимодействует. Поэтому он проявляет разборчивость, когда надо найти себе спутников или компаньонов. А поскольку даос вообще идет по жизни сам по себе, он тщательно ограничивает число людей, с которыми делится своими мыслями и убеждениями.
C точки зрения метафизики, любая встреча с кем-либо, лаже самая случайная, подразумевает обмен ци, Это может быть полезным, когда человек проводит время со своим учителем или с тем, кого он любит. Но это может идти во вред, когда происходит взаимодействие с «дурной ци» общества. Изнеможение, которое человек испытывает после тяжелого дня в офисе, отчасти происходит от того, что он подвергался бомбардировке общественной «дурной ци», Вполне логично, что самый существенный обмен ци происходит с теми, с кем вы проводите больше всего времени: с семьей и друзьями.
Для даоса, стремящегося к духовности, важен наставник. Духовность, которая подразумевает взаимодействие с незримым миром, чревата множеством возможностей заблуждения. Поэтому наставник, учитель, мастер — важнейшая фигура в его духовной жизни. К несчастью, мир изобилует «духовными наставниками», пропагандирующими верования, которые на самом деле противоположны просветлению. Злоупотребляя слепой верой своих последователей, такие наставники занимаются всего лишь «эзотерической» болтовней. Тот, кто становится жертвой этих шарлатанов, рискует своим благополучием.
Зато тому, кому повезет найти истинного духовного наставника, значительно проще обрести просветление, изучая здоровые философско-религиозные принципы. Кроме того, между учителем и учеником происходит благотворный обмен ци. То есть их отношения не ограничиваются учебой, но переходят уже в метафизическую сферу.
Решая, с кем вам проводить время, вы должны взвесить все физические, ментальные и эмоциональные факторы. Вы должны узнать характер этого человека, будь то ваш учитель, друг или супруга. Проблема характера — самая существенная при вынесении суждения о человеке. Характер представляет его душу, его незыблемое ядро, из которого излучается все остальное.
Но как оценить характер? Даосизм предостерегает от того, чтобы доверяться словам. Слова стоят дешево, а мир полон краснобаев. Только поступки отражают истинный характер человека. Лао-цзы, всегда ориентированный на практику, учит определять характер, предлагая следующий тест из девяти пунктов:
[Вынося суждение о человеке,] благородный муж отправляет его в дальнюю поездку, чтобы проверить его преданность. Он дает ему поручения, держа при себе, чтобы понаблюдать за его манерами. Он дает ему много поручений, чтобы оценить его способности. Он задает ему неожиданный вопрос, чтобы проверить его знания, и заключает с ним договоренность в трудных обстоятельствах, чтобы сделать вывод о том, как он может держать слово. Он доверяет ему деньги, чтобы испытать его душу, и объявляет ему о приближении катастрофы, чтобы посмотреть, насколько цельный у него характер. Он подпаивает его, чтобы, наблюдая за пьяным, узнать, что таится у него в глубине души. Он берет его в компанию красавиц, чтобы посмотреть, каково его отношение к женщинам. Глупец всегда явит свою истинную сущность, подвергшись этим девяти испытаниям.
Подобно адептам любой религии, даосы используют силу молитв, чтобы получить духовное руководство. Поскольку даос сознает свои ограничения как смертного человека, он стремится получить наставление небесных духов, чтобы прояснить свой путь. Это значит, что, ведя духовную жизнь, человек использует эти каналы общения, чтобы они помогли ему избавиться от греха заблуждения.
В даосских храмах имеются изображения различных богов, которые дают каналы общения с Великим Пределом. Поскольку даос — существо чувствительное, он ощущает, какие именно хаотические силы жизни преграждают ему путь, и затем, прибегая к молитве, ищет наставления у соответствующего бога. Например, чтобы получить наставления, касающиеся предстоящего ему конфликта (в бизнесе или в иной сфере), он обращается к Богу Войны. А если он хочет улучшить здоровье, то полагается на Бога Долголетия.
Важно отметить, что даосские боги помогают только тем, кто помогает себе сам. Согласно учению даосизма, в этом мире ничего не бывает «бесплатно». За все приходится платить — трудом, здоровьем или попросту деньгами. Вы навлекаете на себя беду, если молитвенно обращаетесь к богу за помощью в ситуации, которую создали сами своей леностью и сами же можете исправить. Но если в действительно трудной ситуации чувствительный человек Дао предстанет перед богами коленопреклоненно, пожертвует им что-либо ценное и смиренно попросит просветления и поддержки, то, скорее всего, получит искомое.
Смысл жизни
Тот, кто понимает музыку Неба, живет в согласии с природой в этой жизни и участвует в процессе перемены вещей после смерти.
На протяжении веков человек задавался вопросом; «В чем смысл жизни?» Мир так жаждал ответа на этот вопрос, что очень высоко ценил мудрецов и «святых», которые основывали философии и религии, опровергавшие такие реалии земного бытия, как смертность, или конечность жизни. Целые культуры возводились на фундаменте из слепой веры; в них было принято апеллировать к чувствам заблудших людей, сбившихся в стадо; жестокие войны велись во имя идей, которые невозможно было проверить.
Согласно большинству религий, смысл человеческой жизни — в том, чтобы принести на землю определенные небесные добродетели. Самая распространенная из этих добродетелей — «универсальная любовь», или любовь ко всему человечеству. Что же касается философов, то они силятся организовать жизнь, со всеми ее абсурдными сторонами, в некую рациональную структуру. Но и философы, и попы направляют своих последователей к ложному идеалу, к миражу.
Как мы уже говорили, и религия, и философия оказываются несостоятельными в своих попытках построить эффективную систему верований, которая изначально не согласуется с человеческими естественными устремлениями. Традиционные религии терпят крах из-за жестокости, свойственной человеку с его животной природой. А большинство философий не работают, потому что хаос и абсурд, царящие в жизни, не поддаются рационализации, даже если этим будет заниматься мудрый человек. В каждом из случаев надуманные «смыслы жизни», противоречащие действительности, не имеют никакой практической ценности.
А есть ли вообще у жизни смысл? Естественно, Лао-цзы — автор системы, затрагивающей силу самого Великого Предела, — тоже высказывался по этому важнейшему вопросу. Итак, что говорится в «Дао дэ цзине» о космическом смысле человека?
Поскольку просветление — это, в частности, прояснение неясного с целью корректировки желаний человека, Лао-цзы обратился к этой теме в ходе выполнения своей миссии — уничтожения неясности относительно основополагающих вопросов жизни.
Прежде всего он заявляет, что в высшем смысле вопрос о смысле жизни праздный, безнадежно далекий от практики, поскольку мы, смертные, не способны ни подтвердить, ни опровергнуть любой ответ, который может быть на него дан. Далее мудрец предостерегает: простые рассуждения порождают заблуждения и неудовлетворенность. Наконец, Лао-цзы напоминает нам, что из-за наших ограничений, присущих смертным, попытки постичь намерения Бога, населившего людскими душами эту планету, — вообще непростительный грех. Почему? Потому что, подобно муравью, пытающемуся рассуждать о термодинамике, смертный человек не имеет надлежащего оснащения, чтобы знать дела Космоса:
То, что мы можем знать, по сравнению с тем, что нам знать не дано, подобно тому, что видишь, взглянув искоса (по сравнению с полным обзором).
Старый Учитель насмехался нал мириадами «ученых» трактовок непостижимого «смысла жизни» и воздерживался от собственных высказываний о том, что надлежит делать даосу в краткий период его земной жизни. Он убеждал людей предоставить богам заниматься проблемой космического смысла жизни, но при этом предложил отчетливую логическую парадигму пути, которым должен пройти даос на земле. В сущности, у вас есть лишь две возможности: либо вы живете для себя, либо для других. Промежуточного решения — нет!
В отличие от даосизма, другие мировые религии и политические институты пропагандируют концепцию идеального мира, в котором жизнь для других является высшей добродетелью. Как христианство, так и коммунизм рассматривают самопожертвование во имя «большего блага» как неотъемлемую черту «хорошего человека». Проявляя эти качества, «хороший человек» заслуживает похвалу от общества в земной жизни и вознаграждение на небесах в жизни загробной. Даже в Америке, стране, которая зиждется на свободе личности, почитается самопожертвование ради «Бога и страны».
Даосизм гораздо честнее в том, что касается подлинной мотивации. Поэтому человека духовного он побуждает управлять своими естественными желаниями и жить для себя. Посредством очищения разума и души даос избавляется от насаждаемого обществом лицемерия, выявляя свое естественное желание заботиться о себе (и своих самых близких) и не касаться дел остального мира. По сути, он воплощает здоровую форму эгоцентризма. Поскольку мир полон хаоса, страдания и абсурда, для того, чтобы прожить благополучную жизнь, требуется приложение всей энергии, какая только есть у человека.
Животные не пускаются в крестовые походы ради Бога и страны, так и человеку духовному следует избегать подобных мероприятий. Достижение личного благополучия требует огромных усилий. Ложные идеалы, проповедуемые с церковных кафедр и политических трибун, могут с легкостью дезориентировать эти усилия.
В этой книге мы подробно обсудили лицемерие тех,
