такие же школы действовали в Баре, Шаргороде, Холме и ряде городов Белоруссии. Организацией этих школ занимался и униатский орден василиан. В униатских школах изучались латинский, греческий, церковнославянский и польский языки, но главной их целью было насаждение униатства. Королевский универсал (1613) приравнял их к католическим.
Иезуитские школы. В конце XVI — начале XVII в. на украинских и белорусских землях действовали иезуитские школы. Иезуиты появились в Речи Посполитой в 1564 г. Стремясь укрепить позиции католической церкви, подорванные реформационным движением, активизировать экспансию Ватикана на Восток, в первую очередь на восточнославянские земли, иезуиты преследовали цель подчинить себе такие важные средства идеологического влияния, как школы, книгопечатание. Первая иезуитская школа появилась в Вильно в 1579 г., через девять лет она получила статус академии — высшего учебного заведения. Иезуитские школы действовали преимущественно в больших городах и были рассчитаны на молодежь, как католиков, так и православных — выходцев из среды господствующего класса. На украинских землях первая иезуитская школа открылась в Ярославе (1575). В дальнейшем иезуиты основали подобные школы во Львове и Луцке (1608), Киеве (1615), Каменце-Подольском и Остроге (1624), Ужгороде (1646) и других городах.
Как правило, иезуитские школы (коллегии) состояли из пяти классов. В первых трех изучалась грамматика латинского, греческого, польского. а иногда и церковнославянского языков. Главенствующее место занимал латинский язык, на котором и велось преподавание. В последних двух классах изучали риторику и диалектику. Воспитанники иезуитских школ отличались умением вести догматические диспуты с протестантами и православными. Меньше всего уделялось внимания естественным паукам. В Виленской академии, как высшем учебном заведении, изучался курс философии и теологии. Философский курс базировался в основном на системе Аристотеля в ее христианской интерпретации. Несмотря на засилие схоластики, многие преподаватели Виленской академии, будучи сторонниками гуманистического образования, способствовали распространению среди учащихся передовых естественнонаучных идей, в частности учения Коперника, хотя сами и не воспринимали его.
Система воспитания в иезуитских школах была направлена на формирование из молодых людей ревностных католиков, преданных Ватикану, который стремился превратить их в орудие насаждения католицизма и униатства. Православные, обучавшиеся в таких школах, как правило, принимали католицизм, с пренебрежением относились к родной культуре, языку, обычаям. Об этом с горечью писал автор «Перестороги». Магнаты и шляхта «в науки рымскіє свое дѣты давати почали, которыє за науками и вѣры навыкли»[284]. Просветительская деятельность ордена иезуитов преследовала далеко идущие политические цели. Иезуиты рассчитывали, что господствующая прослойка, приняв католицизм, сможет затем силой навязать его своим подданным. Однако их расчеты не оправдались.
В своих произведениях иезуиты всячески превозносили заслуги католической церкви в распространении школьного образования на Украине и в Белоруссии. Идеолог униатства П. Скарга писал, что школа и наука на Руси пришли в упадок из-за отсутствия образованных людей среди духовенства, употребления в качестве языка школы и науки церковнославянского, который якобы не имеет ни правил, ни грамматики. П. Скарга утверждал, что не было еще и не будет ни одной коллегии, ни академии, где бы философию, теологию и другие науки могли изучать и воспринимать на другом, не латинском языке. Успешная деятельность как Острожской, так и братских школ опровергла подобные измышления.
Протестантские школы. На украинских землях в конце XVI — начале XVII в. действовали также протестантские школы — кальвинистские и социнианские. Распространяя идеи Реформации, протестантские деятели значительное внимание уделяли школам, возлагая на них задачи не только всестороннего образования молодежи, но и пропаганды своих идей. Это придавало протестантским школам конфессиональный (вероисповедный) характер. Как правило, крупные протестантские общины имели свои школы. Много их существовало в Литве и Белоруссии. На украинских землях такие школы известны на Волыни и Подолии. В них обучалась молодежь разных вероисповеданий.
В протестантских школах преподавались греческий, латинский, польский, церковнославянский языки, большое внимание уделялось диалектике, риторике, изучению основ христианской этики. Известностью пользовалась кальвинистская школа в Дубецке (Русское воеводство). Школа в Панивцах на Подолии, основанная в 1590 г., имела характер высшей: здесь изучали философию и теологию. С усилением католической реакции школа в Панивцах в 1611 г. была закрыта.
Более широкое распространение на украинских землях получили социнианские школы. Они действовали в Хмельнике, Любаре (Брацлавское воеводство), Киселине, Гоще, Берестье (Волынское воеводство). Школа в Киселине имела богословское отделение, что свидетельствует о высоком уровне этого учебного заведения. После закрытия польской социнианской академии в Ракове (1638) часть преподавателей ее переехала в Киселин. Первым ректором школы стал шляхтич Евстафий Кисиль.
Протестантские школы преследовались католической церковью и правительством Речи Посполитой, что затрудняло их деятельность. Несмотря на это, протестантские школы, благодаря общедоступности и господствовавшей в них веротерпимости, сыграли заметную культурно-просветительную роль в конце XVI — начале XVII в. Они оказали определенное влияние на организацию и развитие школьного образования на Украине.
Образование и деятельность Киевского коллегиума. В развитии просвещения на восточнославянских землях важную роль сыграл Киевский коллегиум, образованный в 1632 г. путем слияния Киевской братской и Лаврской школ. Лаврская школа, организованная Петром Могилой в 1631 г., отличалась от братской тем, что здесь больше внимания уделялось латинскому языку, греческому же, который в братских школах, наряду с церковнославянским, занимал ведущее место, определяя их характер как грекославянских, отводилась второстепенная роль. Направленность преподавания в Лаврской школе отразилась в панегирике «Евхаристерион», поднесенном Петру Могиле учениками класса риторики в 1632 г. Панегирик прославляет «сободные науки» — грамматику, риторику, диалектику, арифметику, музыку, геометрию, астрономию, теологию, т. е. предметы, преподававшиеся в Лаврской школе, которая сравнивалась с Геликоном и Парнасом. Преподавателями сюда были приглашены из Львова Сильвестр Косов и Исаия Трофимович-Козловский, получившие образование в Замостской академии.
Открытие школы в Лавре вызвало недовольство среди членов братства, всех мещан и казачества, поскольку в деятельности школы под покровительством архимандрита Петра Могилы они справедливо видели отход от принципов, на которых базировалась братская школа. Братство не желало передавать школьное образование в руки честолюбивого архимандрита Киево-Печерской лавры. Ссылаясь на завещание митрополита Иова Борецкого (1631), первого ректора Киевской братской школы, в котором содержалось требование иметь школы только при Киевском братстве, оно вынудило Петра Могилу согласиться на объединение Лаврской школы с братской. Братство, выдвигая условия объединения школ, сделало оговорки, что школа должна действовать на Подоле при братстве «на мѣсцѣ способнѣйшем до выхованя учащимся». Оно согласилось, что ее опекуном будет Петр Могила, но не по сану и не единолично, а совместно с избранными для этого членами братства. Как видим, братство выступало против контроля над школой со стороны духовенства.
Е. Плетенецкий. Старинный рисунок
Киевский коллегиум при его создании имел семь классов (школ) — подготовительный (элементарный), три младших (низших) и три старших (высших). В подготовительном классе, называвшемся аналогия или фара, и низших классах — инфима, грамматика и синтаксима — изучались прежде всего церковнославянский, книжный украинский, а также польский, латинский и греческий языки. Позднее в программу начало входить изучение западноевропейских языков. В старших классах изучались поэтика, риторика, философия и частично богословие. Помимо этого в коллегиуме преподавались арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Учащиеся получали также широкие и систематические знания и по другим предметам, в частности истории и географии. Ряд из них, в том числе курсы поэтики, риторики и философии, читался на латинском языке.
«Великий требник» П. Могилы. 1648 г.
По уровню преподавания, обширности и глубине получаемых учащимися знаний коллегиум был близок к польским католическим и западноевропейским университетам и академиям. В нем преподавали лучшие педагогические силы, видные ученые и общественные деятели. Так, первыми преподавателями были: философии— Исаия Трофимович-Козловский, поэтики — Антоний Пациевский, риторики — Сильвестр Косов. Университетом называл коллегиум Боплан, многие годы находившийся на Украине и хорошо знавший ее жизнь. Не случайно католическое духовенство жаловалось, что православные «академию… зачали»[285].
С момента создания Киевского коллегиума польское правительство, поддерживаемое католической церковью, всячески пыталось воспрепятствовать его деятельности, активно противилось превращению его в высшую школу, не признавало его таковой. Оно неоднократно запрещало преподавание наук, которые изучались только в высших учебных заведениях Польши и Западной Европы. Так, сейм 1635 г. предписывал ограничить изучение философии лишь начальными ее курсами — диалектикой и логикой. Не разрешалось и преподавание богословия. Был наложен запрет и на преподавание на латинском языке, на котором читались курсы наук в европейских университетах и академиях. Несмотря на королевские запреты и противодействие католической реакции, Киевский коллегиум развивался как высшее учебное заведение, в нем по-латыни читался ряд учебных курсов.
Таким образом, попытки королевского правительства и католической церкви нанести очередной удар по украинской культуре окончились провалом.
По структуре изучаемых предметов и объему получаемых учащимися знаний к Киевскому коллегиуму приближалась школа, созданная в 1634 г. в Виннице как его филиал и переведенная через пять лет в Гощу, где ранее существовала арианская школа. В 1639–1640 гг. ректором этой школы был Игнатий Старушич, в 1640–1641 гг. — Иннокентий Гизель. Уже названные имена свидетельствуют о высоком уровне преподавания в школе.
Деятельность Киевского коллегиума способствовала укреплению связей, прежде всего в области культуры, между украинским, русским и белорусским народами. Здесь получали образование выходцы из Белоруссии, России, южнославянских земель, Молдавии. Воспитанники и преподаватели Киевского коллегиума приглашались для организации школ, подобных киевской. Так, школу в Яссах но поручению молдавского господаря организовал воспитанник Киевской братской школы, впоследствии ректор коллегиума Софроний Почасский. В Москве выходцами из Киева Епифанием Славинецким, воспитанником братской школы, а позднее преподавателем коллегиума, и Арсением Сатаповским была организована первая греко-латинская школа. Прибывшие из Киева ученые отличались глубокими знаниями греческого, церковно-славянского, латинского языков. Наряду с педагогической деятельностью они занимались переводами с греческого и латинского. Так, Епифаний Славинецкий переводил сочинения Фукидида, Плиния Старшего, географические описания Европы, Азии, «Книгу врачевскую» Везалия. В 1676 г. он завещал часть своей большой библиотеки Киевскому братскому монастырю. Среди завещанных книг наряду с богословскими были также произведения Плутарха и Аристотеля, сочинения Ливия, Гиппократа на латинском языке, книги по диалектике, грамматике и географические описания многих стран.
Наряду с Киевским коллегиумом высшее образование, как упоминалось, выходцы из украинских земель получали в Виленской академии, Краковском и западноевропейских университетах. Уже Первый Литовский статут (1529) разрешил лицам, принадлежавшим к господствующему классу, выезжать за границу для получения образования: «абы княжата и Панове хоруговные, шляхта и бояре преречоные мели волную моц выйти с тых земель наших Великого князьства и иных для набытья лепшего щастья своего и навчення вчинков рыцерских до всяких земль чужих, кром неприятелей наших»[286]. В более расширенном виде эта статья повторяется в статутах 1566 и 1588 гг., где конкретизирована цель пребывания за границей: «Для наук у писмѣ и цвиченя учынков рыцарских и лѣшпого счастья своего»[287].
Литовские статуты, как законодательные кодексы феодального общества, защищали и отстаивали прерогативы и интересы господствующего класса. Привилегию получения образования он использовал
