средства должен был нам открыть непосредственно сам Бог, то в результате произойдет и полное устранение из религии всякого страха, равно как и слепой веры и покорности в решении религиозных вопросов. Поэтому эпоха, воспитавшаяся на упомянутых основоположениях, не будет более чувствовать страха перед Богом и не будет прибегать к мнимым средствам примирения с ним.
Но составляют ли этот страх перед Богом и это стремление примириться с ним посредством таинственных приемов элементы религии и христианства? Отнюдь нет. Это — лишь суеверие и остаток язычества, примешавшийся к христианству и до сего дня еще не вполне отброшенный им. Философия эпохи, если только предоставить ей свободу, совершенно уничтожает этот пережиток. При этом она, конечно, неизбежно должна не то чтобы уничтожить истинное христианство, ибо последнее жило до сей поры лишь в отдельных личностях и еще вовсе не существовало как общественное и мировое состояние, но во всяком случае оказаться неспособной понять христианство и ввести его в мир.
Кто жалуется на это падение суеверия и видит в нем упадок религиозности, тот ошибается в выражениях и жалуется на то, чему следовало бы радоваться и что составляет блестящее доказательство нашего прогресса. И каковы же основания таких жалоб? — Так как исчезнувшее суеверие само по себе не представляет ничего привлекательного, то сожаления могут относиться только к внешним следствиям его падения. Поскольку эти жалобы исходят не от самих жрецов (в данном случае к ним подходит именно такое название), скорбь которых о потере власти над умами людей вполне понятна, а от политиков, они сводятся в сущности к жа-
245
лобам на то, что управление государством стало гораздо более трудным и дорогостоящим делом. Страх перед богами был прекрасным вспомогательным средством для несовершенного правительства. Было очень удобно возлагать на богов надзор за подданными, осуществлять который само правительство не могло или не желало; судья избавлялся от траты собственного остроумия и угрозой неминуемого осуждения на вечные муки мог доводить подсудимого до добровольного признания: злой дух бесплатно оказывал те услуги, за которые впоследствии пришлось платить жалованье полицейским и судьям.
Откровенно выскажем и в данном случае, что мы считаем истинным: если бы даже позволительно было оставаться при таком средстве облегчения работы правительства, все же происшедшее в результате его уничтожения увеличение трудности управления следует признать не злом, а драгоценным благом, которое рано или поздно должно было стать достоянием человечества, ибо сама правительственная деятельность есть основывающееся на законах разума искусство, которое не может быть осуществляемо как попало, но должно быть изучаемо надлежащим и основательным образом. Но к такому основательному изучению приводит только необходимость и лишь тогда, когда становятся уже бесполезными поверхностные средства борьбы.
Итак, философия и научное воззрение эпохи уничтожают суеверие, как сознательный и отчетливый строй мыслей, однако водворить в сознании на его место истинную религию они не в состоянии. Поэтому в такую эпоху невозможно встретить ни ложных, ни истинных ясных представлений о сверхчувственном мире.
Допустим, что наша характеристика соответствует действительности и была бы подтверждена наблюдением, которое я и в данном случае предоставляю вам одним. Однако вытекает ли из того, что сверхчувственное перестало составлять содержание отчетливого
246
мышления, тот вывод, что исчезло и смутное чувство сверчувственного, стремление и порыв к последнему? Иными словами, исчезло ли вместе с религией и чувство религии, или религиозность? Отнюдь нет. Можно установить следующее неоспоримое положение: где еще есть добрые нравы и добродетели, миролюбие, любовь к людям, сострадание, благотворительность, домашнее благообразие и порядок, верность и взаимная привязанность жертвующих собой друг для друга супругов, родителей и детей, там еще есть религия, безразлично, знают ли об этом или нет; и там еще не утеряна способность быть приведенным к сознанию последней. Конечно, суеверие уже стало невыносимым, царство его миновало, но попробуйте только возбудить в таких людях истинные и ясные религиозные понятия и вы тотчас увидите, что они проникнуты ими в такой степени, как ничем другим. И разве даже в самые недавние времена не было случаев, когда люди всех сословий, как бы совершенно умершие для всякого иного духовного возбуждения, привлекались и возбуждались именно религией? Поэтому, совершенно далекий от сочувствия жалобам на упадок религиозности в нашу эпоху, я скорее считаю отличительной чертой последней ее сильную — более сильную, чем во всякую другую эпоху, — потребность в истинной религии; и рассматриваемая эпоха была бы более всех других восприимчива к религии, если бы она только обрела ее. У пустой и безотрадной вольнодумной болтовни было достаточно времени, чтобы высказаться всеми возможными способами; она высказалась, мы выслушали ее и не можем ожидать с ее стороны ничего нового и лучшего, нежели то, что уже сказано ею. Мы утомлены этой болтовней, мы чувствуем ее бессодержательность, мы чувствуем, в какой безотрадной пустоте она оставляет наше, никогда не поддающееся полному уничтожению, чувство вечного. Оно, это чувство, продолжает жить в нас и настоятельно требует себе деятельности. Одна более других мужественная система философии
247
старалась его успокоить, выдвинув под именем категорического императива другое чувство, чувство абсолютной моральности. Не один мощный дух окреп и закалился в этой философии, но такое ее влияние могло продолжаться лишь в течение известного времени: неудовлетворенное чувство сильнее чувствует свою неудовлетворенность именно благодаря тому, что развивается родственное чувство. И когда оно, наконец, встретит истину, оно тем живее различит ее и тем глубже проникнется ей, чем долее ему пришлось бездействовать и выдерживать искус среди неистинного. Что религиозное чувство обретет истину, можно суверенностью предвидеть потому, что последняя подготовляется в сокровенности формул, в мастерских философии, и уже содержится, но только еще непонятая, в первоисточниках христианства. Как и каким путем истина будет введена в мир, — ответа на этот вопрос мы должны спокойно ожидать, не стремясь видеть жатву уже во время посева.
Итак, в чем же состоит истинная религия? Быть может, я всего яснее отвечу на этот вопрос, если покажу, каковы могут быть ее результаты и каких она не может иметь. Все известные до сих пор внешние определения христианства были направлены к тому, чтобы побудить людей, и особенно целые народы и государства, к известным действиям, которых они без этого не делали бы, и к воздержанию от многого, что они совершали бы без этого. В особенности влияние суеверия на подданных состояло в том, что они воздерживались от многого вредного и делали многое полезное. Иными словами, эти внешние определения христианства становились основаниями существования многих явлений и событий, которые никогда бы не произошли без них. Не такова внутренняя, истинная религиозность. Она отнюдь не обнаруживается в явлении и не побуждает человека ни к чему такому, чего бы он не делал помимо нее. Но она внутренне завершает его в себе, делает его совершенно согласным с собой, совершенно свободным и ясным и блаженным, иными словами, она завершает его достоинство.
248
Рассмотрите вместе со мной высшее, чем может обладать не имеющий религии человек, т. е. чистую нравственность. Такой человек повинуется велению долга, живущему в его груди, единственно потому, что таково воспринимаемое им веление, и исполняет то, что открывается ему в качестве долга единственно потому, что это — долг. Но понимает ли он при этом самого себя? Знает ли он, что такое сам по себе этот долг, которому он поминутно жертвует всем своим бытием, и каков его подлинный смысл! Он так мало знает это, что сам заявляет, будто так должно быть просто потому, что так должно быть, и именно это незнание и непонимание, это абсолютное абстрагирование от значения закона и последствий поступка он вынужден сделать главным отличительным признаком истинного повиновения.
Замечу: не следует повторять бесстыдных уверений, будто такое повиновение, не считающееся с результатами и ничего не желающее себе в награду, невозможно само по себе и противоречит человеческой природе, ибо что знает получеловек, каким в сущности является чувственный человек, о возможном для человеческой природы? О возможности какого-либо дела можно знать только из действительного его выполнения, и кто еще не познал таким путем данной возможности и в своей собственной личности не возвысился до чистой нравственности, тому еще не дано проникнуть в область истинной религии, ибо и религия отнюдь не делает видимыми следствий единичного деяния, сообразного долгу. Это замечание сделано для того, чтобы рассеять одну часть заблуждения, имеющего целью опорочить чистую нравственность.
249
Далее: человек, повинующийся велению долга единственно как таковому, не понимает общего смысла долга. Но так как он, несмотря на это непонимание, все же постоянно безусловно повинуется, и так как, далее, в нем всегда неуклонно продолжает говорить, даже будучи непонятным, веление долга, то, очевидно, непонимание совершенно не меняет его деятельности. Но другой вопрос в том, соответствует ли это непонимание достоинству человека как разумного существа? Правда, он повинуется уже не скрытому закону мирового целого и не слепому естественному влечению, а понятию, и в этом смысл стал благороднее, но само это понятие не ново для него, он слеп по отношению к нему, и поэтому его повиновение остается слепым повиновением, и он увлекается к своему назначению, хотя и более благородным средством, но все еще с завязанными глазами. Если (а в этом нет сомнения) такое состояние противно достоинству разума и, следовательно, если в самом разуме есть способность (а потому и влечение) к постижению значения веления долга, то это влечение непрестанно будет будить и беспокоить человека, и если последний все же будет пребывать в слепом повиновении, у него не останется иного исхода, кроме ожесточения против такого тайного влечения. Как бы совершенны ни были все его действия, т. е. его внешнее явление, но внутренне, в глубине его существа, еще содержатся раздвоение, несвобода и потому — недостаток абсолютного достоинства. Таков образ чисто нравственного человека, рассматриваемого в свете религии. Каким же уродливым должен казаться в этом свете образ того, кто не возвысился еще даже до нравственности, но следует только естественному влечению! И его ведет вечный закон целого, но этот закон никогда не говорит с ним на своем языке и не удостаивает его своей беседой, а влечет его вперед безмолвно, как влечет животных или растения, и, нисколько не справляясь с его волей, пользуется им как вещью, притом — в такой области, где действуют одни лишь машины.
250
Значение единого вечного закона, повелевающего, как веление долга, свободному и благородному, и как закон природы — менее благородному орудию, раскрывается для человека в религии. Религиозный человек понимает этот закон и живо чувствует его в себе, как закон вечного прогрессивного развития единой жизни человечества.