нас), в принципе исключают абсолютизацию чего бы то ни было» (Б. И. Пружинин). В сфере социогуманитарного познания в ситуации плюрализма мнений, точек зрения, видений картин реальности уже упоминавшийся принцип ответственности обретает особую этико-онтологическую роль. Он становится своего рода коммуникативным метапринципом, не только регулирующим познавательные стратегии коллективного субъекта постнеклассической науки, но и в некотором смысле обеспечивающим его единство (или целостность) в качестве такового. Несмотря на расхождения в употреблении термина «коммуникация» (например, А. В. Карпов [10] называет социальным коммуникантом социально-культурное движение, независимое от научного сообщества, которое создает нормы, ценности идеалы в данном временном или локальном интервале), коммуникационный аспект скрыто или явно присутствует практически в любых текстах гуманитарного профиля: философских, социально-психологических, филологических, искусствоведческих, культурологических, литературно-художественных и других Коммуникативным разумом К. Поппер [19] назвал мыслительную деятельность в ситуации плюрализма мнений. Особенностью коммуникативного разума является, по его мнению, расширение знания в русле рациональной критической дискуссии, диалога. Расширение сознания происходит за счет приобретения знания, рожденного в коммуникативном опыте, куда входят: экстралингвистические знания, житейский опыт носителей языка, случайные наблюдения, впечатления, личный интерес при внимательном и уважительном отношении к партнеру по диалогу, плюрализм мнений и множественность представлений о мире, эмоции, утилитарные оценки и тому подобные «посредники», которые заполняют пространство между познающим и предметом познания. В ситуации плюрализма мнений, познавательных установок, точек зрения в постнеклассической науке в процессе коммуникации актуализируется «этика толерантности», предполагающая стремление достичь взаимного понимания и согласования разнородных интересов и точек зрения без применения давления, методами диалога, убеждения, разъяснения. Созвучна с ней разработанная Ю. Хабермасом концепция «коммуникативной рациональности», в основе которой лежит убеждение об объединяющей, вырабатывающей консенсус силе дискурса, в процессе которого преодолеваются разногласия в пользу рационально мотивированного согласия.
Относительность истины в социогуманитарном познании. Озвученные особенности социогуманитарного познания в постнеклассический период, а именно – отказ от теоретического монологизма, плюрализм мнений в процессе социальной коммуникации, признание многомерности и сложности мира, внесли изменения в гносеологические категории «понимание», «объективность / субъективность», «истина / ложь» и других, придавая им новые смыслы. Оппозиция «объективность / субъективность» тесно связана с верификацией истины в социогуманитарном познании. Проблема поиска истины не нова. Но в ситуации плюрализма мнений и многомерности мира она приобрела новое звучание. Сам термин «плюрализм» исключает какой-либо догматизм в определении критериев истины, в то же время смысл понятия «истина» требует доказательности «неложности» суждения. Как существует истина в условиях, когда есть по крайней мере две противоречащие друг другу точки зрения, имеющие достаточные основания? Возможен ли момент объективной истины в процессе постижения людьми социальной реальности? Или у каждого субъекта своя истина, индивидуальная? И как может существовать «плюрализм истин»? Из признания онтологии плюрализма (мир многомерен) следует утверждение о равноправности разных точек зрения даже в рамках одного определенного историко-культурного интервала. Поскольку любое событие, явление, любая сфера действительности имеет много сторон, граней, аспектов, то и в познании мы можем подойти к предмету исследования, взяв его в том или ином аспекте в зависимости от выбора позиции наблюдателя. Стереоскопия видения объекта в различных проекциях объясняет относительность истины к позиции субъекта и множественность истин.
Проблема понимания как метода по достижению истины. Относительность истины в социогуманитарном познании в ситуации плюрализма мнений, точек зрения актуализирует проблему понимания. «Всякое понимание, – пишет Э. Корет, – это стремление постичь истину» [1; 151]. Согласимся с этим мнением. Различные точки зрения, возникающие в процессе общения, создают плюрализм мнений, точек зрения, иногда противоречивых. Вследствие этого требуется обоснование истинности знания и его методологического обеспечения. Цель понимания в постнеклассической науке – нахождение точки соприкосновения, пересечения в ситуации плюрализма мнений. В связи с этим возникает множество вопросов: насколько точное и полное понимание может быть достигнуто, возможно ли настолько глубоко проникнуть во внутренний мир другого человека, чтобы оно было абсолютным и благодаря чему оно вообще возможно. В современной науке используются различные методики в постижении смысла: герменевтический круг, вопросно-ответный, контекстный методы, специальные логические средства, семиотические и психологические приемы. Но, несмотря на множество приемов и методик, знание в гуманитарном познании будет приблизительным, гипотетичным. Например, даже при использовании вопросно-ответного метода в реальной беседе с испытуемым все элементы беседы, включая вопросы исследователя и ответы испытуемого проходят через призму сознания исследователя, поэтому, несмотря на бесконечное множество уточняющих вопросов, знание будет приблизительным, так как испытуемый не всегда желает прояснять свои поступки или слова, а чаще не в состоянии это сделать. Все, на что мы можем претендовать, кроме наблюдения за внешними проявлениями его деятельности, лишь выяснить, что он думает по поводу своих мыслей, слов, поступков. Но любое имплицированное знание нуждается в экспликации ученого или философа. В этом смысле любое исследование чужой концепции есть герменевтический акт.
Таким образом, любое знание релятивно. Здесь мы не оригинальны и согласны со всеми исследователями в области понимания. Но гипотетичность знания – это не побег от эпистемологических трудностей, а элементарная познавательная деятельность, предохраняющая от догматизма и позволяющая быть мобильным в изменяющихся эпистемологических обстоятельствах. Таким образом, в гуманитарном познании, где приходится иметь дело со «смыслом», «содержанием», «мыслью», «понятием», «картиной мира», «пониманием», «мнением», «точкой зрения», «суждением», «высказыванием» и т. д., знание может быть скорее всего только гипотезой, приблизительным объяснением, «видением»: мыслить о смыслах и исследовать смыслы при помощи смыслов же. Невозможно раскрыть полностью интенциональный смысл событий, явлений (текста), наделенных сознанием, в силу субъективных и объективных факторов. Этот факт ориентирует исследователей на поиск методов, обеспечивающих точность, объективность естественных наук и рефлексивность социогуманитарных.
Резюмируя, можно отметить, что особенности социогуманитарного познания в постнеклассической науке социокультурно обусловлены и выражаются в следующих его характеристиках: синергетическое представление о социуме как открытой, саморазвивающейся системе; представление о человеке как творце социальной реальности; относительность гносеологических категорий к позиции наблюдателя, сопряженной с гуманистическими ценностями, что обусловливает гипотетичность знания, снижение объективистских критериев знания, конвенциональный и конструктивистский характер истины. Поиск истины в процессе социальной коммуникации способствует гетерогенности познавательной ситуации (плюрализм мнений, идейно-концептуальных позиций и т. п.). Поиск логико-методологических средств, отвечающих вызову времени, находит свое выражение в трансдисциплинарности и междисциплинарности в методологической области.
1. Koreth E. Grundlagen der Hermeneutik. – Freiburg; Basel; Wien, 1969. – 166 s.
2. Афанасьев Ю. А. Западная рационалистическая традиция. Понятие «гуманитарность» [Электронный ресурс]. – Русская университетская традиция, 1999.
3. Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники: ежегодник 1984–1985 / отв. ред. И. Т. Фролов. – М.: Наука, 1986. – С. 80–160.
4. Борн М. Моя жизнь и взгляды / пер. с англ. М. Арского и М. Белоконя. – М.: Прогресс, 1973. – 176 с.
5. Вебер М. О некоторых категориях понимающей социологии // Избранные произведения: пер. с нем. / М. И. Левина и др.; общ. ред. П. П. Гайденко. – М.: Прогресс, 1990. – 804 с.
6. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Введение в феноменологическую философию: пер. с нем. – СПб.: Фонд Университет: Владимир Даль, 2004. – 398 с.
7. Дюркгейм Э. Социология: ее предмет, метод, предназначение: сб.: пер. с фр. / сост., послесл. и прим. А. Ф. Тофмана. – М.: Канон, 1991. – 352 с.
8. Ершова-Бабенко И. В. Этап развития? Век бифуркации [Элек тронный ресурс] // Синергетика-история, современность, теория, метод, наука.
9. Каган М. С., Эткинд А. М. Индивидуальность как объективная и субъективная реальность // Вопросы психологии. – 1989. – № 4. – С. 5–15.
10. Карпов А. В. Категория «социально-культурное движение» в исторической культурологи // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. К 80-летию профессора Моисея Самойловича Кагана: мат-лы междунар. науч. конф. 18 мая 2001 г., Санкт-Петербург. Сер. Symposium. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – Вып. 12. – C. 51–53.
11. Кезин А. В. Наука в зеркале философии: вi помощь лектору. – М.: Знание, 1990. – 43 с.
12. Келле В. Ж. Точное и неточное в социально-гуманитарном знании // Философия науки. – М.: ИФ РАН, 1998. – Вып. 4. – С. 154–162.
13. Кемеров В. Е. Социальное и гуманитарное [Электронный ресурс] // Социемы. – 2002. – № 8.
14. Круглова Н. В. Проблема толерантности сквозь призму междисциплинарного подхода // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. К 80-летию профессора Моисея Самойловича Кагана: мат-лы междунар. науч. конф. 18 мая 2001 г., Санкт-Петербург. Сер. Symposium. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – Вып. 12. – C. 78–80.
15. Лакатос И. Бор: исследовательская программа, прогрессирующая на противоречивых основаниях [Электронный ресурс].
16. Лекторский В. А. Деятельностный подход: кризис или возрождение? // Наука глазами гуманитария / отв. ред. В. А. Лекторский. – М.: Прогресс-Традиция, 2005. – С. 327–344.
17. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна / пер. с фр. Н. А. Шмытко. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алтейя, 1998. – 160 с.
18. Орнатская Л. А. Науки о природе и науки о культуре: попытки синтеза (В. Зомбарт, М. Вебер, А. Вебер) // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. К 80-летию профессора Моисея Самойловича Кагана: мат-лы междунар. науч. конф. 18 мая 2001 г. Санкт-Петербург. Сер. Symposium. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – Вып. 12. – C. 92–98.
19. Поппер К. Что такое диалектика? // Вопросы философии. – 1995. – № 1. – С. 118–138.
20. Селиванов В. В. Кризис методологий в гуманитарных науках // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века: мат-лы междунар. науч. конф. К 80-летию профессора Моисея Самойловича Кагана. 18 мая 2001 г. Санкт-Петербург. Сер. Symposium. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – Вып. 12. – C. 127–129.
21. Синергетика: перспективы, проблемы, трудности: мат-лы круглого стола // Вопросы философии. – 2006. – № 9. – С. 3–33.
22. Смирнова Н. М. Социальная теория и реальность: когнитивные проекты современности [Электронный ресурс] // Социемы. – 2001. – № 7.
23. Степин B. C. Философская антропология и философия науки. – М.: Высшая школа, 1992. – 188 с.
24. Философия и интеграция современного социально-гуманитарного знания: мат-лы круглого стола // Вопросы философии. – 2004. – № 7. – С. 3–39.
25. Фуко М. Что такое просвещение [Электронный ресурс] / пер. выполнен по изданию Foucault Michel. Dits et ecrits. 1954–1988. – Paris: Gallimard, 1994. – V. 4. – Р. 562–578.
26. Халтурин Ю. Л. Структура исторического знания по Н. И. Карееву [Электронный ресурс] // Рукописный журнал общества ревнителей русской философии София. – 2003. – Вып. 6.
27. Швырев B. C. Знание и мироотношение // Философия науки / отв. ред. В. А. Смирнов. – М.: ИФ РАН, 1995. – Вып. 1. Проблемы рациональности. – С. 163–185.
28. Шор Ю. М. К
