питал протест против государства и цивилизации вообще.
Теперь, после всего сказанного, остается заключить, что даосизму, вероятно, навеки суждено быть загадкой — слишком неопределенны выводы из даосских размышлений, слишком неоднозначна роль даосизма в обществе и культуре Китая. Даос мог быть подвижником, философом, мастером, правителем, будучи, в сущности, Никем: полнотой человеческого присутствия в жизни, до конца осознанной и сознательно прожитой. Слова бессильны раскрыть эту тайну. Но бывает безмолвие, в котором раскрывается вся судьба человека.
Трактат о пути и потенции (Дао-Дэ Цзин)
Перевод Б. Б. Виногродского
ПЕРВЫЙ ЧЖАН
Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути[1 — Один из многочисленных возможных вариантов перевода первой фразы таков: «На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путем».].
Постоянное имя составляется из возможности выбора имени и невозможности выбора имени.
Отсутствием именуется начальное действие Неба-Земли.
Наличием именуется рождение-материнство мириад сущностей.
Причинность:
Стремление к постоянному отсутствию осуществляет созерцание тончайшей тайны.
Стремление к постоянному наличию осуществляет созерцание его внешнего проявления.
Эта пара представляет собой общность исхода при различии наименования.
Если определить вместе, то это будет непостижимая тайна.
Пытаясь проникнуть в эту тайну, придешь только к тайне.
Это врата для появления множества тончайших начал.
ВТОРОЙ ЧЖАН
В Поднебесной всегда, узнав о красоте, начинают осуществлять красивое.
И вот — уже безобразное.
Всегда, узнав о совершенствовании, начинают осуществлять совершенствование.
И вот — уже не-совершенствование.
Причинность:
В контакте наличия и отсутствия происходит рождение.
В контакте трудного и легкого происходит становление-завершение.
В контакте длинного и короткого появляется форма.
В контакте высокого и низкого происходит потеря равновесия.
В контакте звука и голоса осуществляется согласие.
В контакте переднего и заднего появляется следование.
Это дает:
Человек мудрости пребывает в осуществлении отсутствия.
Таково его дело.
Совершает действия без пояснений словами.
Таково его учение.
Ведь мириады сущностей совершают работу, а нет оформления в словах.
Происходит рождение, а нет обладания.
В осуществлении нет отождествления.
При успешном завершении нет пребывания в этом.
А коли нет пребывания в этом, то нет и исчезновения.
ТРЕТИЙ ЧЖАН
Если не восхвалять умелость, тогда народ не соперничает.
Если не придавать ценности трудно достающимся товарам, тогда в народе не будет воровства.
Если не смотреть не то, что может вызвать стремление, тогда в сердце-сознании народа не будет смуты.
Это дает:
Человек мудрости, упорядочивая —
Поддерживает состояние пустоты[2 — Пустота и полнота. — Это основные диагностические и оперативные категории традиционной китайской идеологии, которые применяются во многих практиках и областях знания. Считается, что в случае полноты следует отнимать избыточное, а в случае пустоты необходимо восполнять недостаточное. Пустота соответствует Инь, а полнота — Ян.] в своем сердце-сознании.
Поддерживает ощущение полноты в своем животе[3 — Живот здесь указывает на место расположения пяти внутренних органов, порождающих и накапливающих духовные субстанции, через которые, по сути, и происходит контакт индивида с миром. Сердце же является правителем всего организма.].
Делает слабыми свои волеустремления.
Делает сильными свои кости.
Постоянство позволяет народу пребывать в отсутствии знания и отсутствии стремления.
Это приводит к тому, что даже знающий не осмеливается осуществлять-действовать.
Когда осуществляется осуществление отсутствия, тогда отсутствует беспорядок.
ЧЕТВЕРТЫЙ ЧЖАН
В срединной пульсации происходит функционирование Пути.
Невозможно, чтобы случилось заполнение.
В бездонности своей он — будто бы прародитель мириад сущностей.
Затупляет их остроту.
Разрубает их путы.
Смягчает их сияние.
Объединяет их прах.
В прозрачности своей он — будто бы возможность существования.
Сущность моя не знает, чье это порождение.
Предшествует первопредку всех образов.
ПЯТЫЙ ЧЖАН
Небо-Земля не вступают в контакт[4 — Контакт. — Одна из пяти основных категорий в традиционной идеологии наряду с Осознанием (справедливостью, долгом). Ритуалом (нормами поведения, приличиями, церемониями), Знанием (мудростью) и Верой (Доверием). Они именуются пятью постоянствами и коррелируют с пятью стихиями.].
Из мириад сущностей они делают соломенную собаку[5 — Соломенная собака применяется в определенных магических обрядах в качестве объекта для концентрации внимания и реципиента энергий, после чего за ненужностью(?) сжигается.].
Человек мудрости не вступает в контакт.
Из ста родов он делает соломенную собаку.
Пространство Неба-Земли можно уподобить кузнечным мехам.
При опустошении не истощаются:.
Приводишь в движение, а выходит еще больше.
Избыточность в речах истощает возможности чисел.
Лучше всего удерживать срединность.
ШЕСТОЙ ЧЖАН
Если движется дух по долинам, то нет смерти. Это определяется: Мистическая женственность[6 — Мистическая женственность. — Указывает на базовый иньский принцип существования, являющийся источником, порождающим все трансформации в мире. В некоторых контекстах может указывать на отверстия организма такие, как рот и нос. Определению этого понятия уделяется много места в даосских текстах по внутренней алхимии.].
Врата, ведущие в мистическую женственность, — это определяется: Корень Неба-Земли.
В движении — ниточкой тонкой, на грани существования.
Применяя, никогда не натягивай.
СЕДЬМОЙ ЧЖАН
Небо длит.
Земля продолжает[7 — Длить и продолжать. — Иероглифы, которые в данном контексте интерпретируются через эти понятия, указывают на две основные функции Неба и Земли, реализующиеся в восприятии индивида в категориях времени и пространства. Они могут также интерпретироваться как «взращивать и длить» или «тянуть и продолжать» в зависимости от контекста или концепций интерпретатора.].
Небо-Земля потому и способны длить и продолжать, что живут не сами по себе.
Причинность:
Способны длить жизнь[8 — Длить жизнью. — Эти знаки можно интерпретировать и как «взращивать жизнь», и как «долгая жизнь».].
Это дает:
Человек мудрости помещает свою личность[9 — Личность. — Одновременно указывает и на организм, и в большинстве контекстов переводится как «тело».] позади, а его личность оказывается впереди.
Он отстраняется от своей личности, а личность сохраняется.
Именно через отсутствие личных устремлений он способен осуществлять свои личные устремления.
ВОСЬМОЙ ЧЖАН
Продвижение к совершенству подобно воде.
Вода в своем совершенстве приносит пользу мириадам сущностей, не соперничая при этом.
Она находится в местах, которые неприятны множеству людей.
Причинность:
Она близка Пути.
Пребывание совершенствуется землей.
Сердце-сознание совершенствуется бездонностью.
Сопричастность совершенствуется контактностью.
Речь совершенствуется верой.
Управление совершенствуется порядком.
Ситуация-дело совершенствуется энергией-возможностью.
Движение совершенствуется временем.
И если только не соперничаешь, тогда — отсутствие просчетов.
ДЕВЯТЫЙ ЧЖАН
Удерживают и заполняют его. А лучше бы прекратить это.
Куют и заостряют его. Не смогут сохранить долго.
Золото и драгоценности заполнили залы. Никто не сумеет уберечь.
Если в богатстве и знатности загордился, сам себе создаешь проблемы на будущее.
Приходит успех — личность отступает.
ДЕСЯТЫЙ ЧЖАН
Практикуя осознание единности духовного и физического начал[10 — Духовное и физическое начало в тексте оригинала указывают на души хунь и по, соответствующие печени и легким, дереву и металлу.], способен ли пребывать в состоянии отсутствия рассеяния[11 — Отсутствие рассеяния. — В оригинале стоит знак, обозначающий один из восьми знаков-гуа (триграмм) системы Перемен, а именно Ли-гуа.]?
Концентрируя дыхание-ци, устремляясь к мягкости, способен ли быть в состоянии младенца?
Совершенствуя и очищая мистическое видение, способен ли быть в состоянии отсутствия изъянов?
В любви к народу и управлении государством, способен ли пребывать в состоянии отсутствия знаний?
Когда открываются и закрываются Небесные врата[12 — Небесные врата могут указывать как на принцип действия мистического механизма взаимодействия внешнего и внутреннего миров, так и на определенную область человеческого организма.], способен ли быть в состоянии отсутствия иньской асимметрии[13 — Иньская асимметрия. — Данный термин указывает на преобладание Инь в определенных реакциях на мир и в оригинале передается иероглифом, обозначающим самку пернатых.]?
Стремясь к полному постижению четырех пределов[14 — Четверка в традиционной китайской нумерологии указывает как на четыре времени, которые могут реализоваться как четыре времени года или четыре фазы суток, так и на четыре стороны света в пространственном аспекте.], способен ли пребывать в состоянии отсутствия осуществления?
Порождают и накапливают.
Порождая, не вступай в отношения обладания.
Осуществляя, не отождествляйся.
Возрастая, не главенствуй.
Это определяется:
Мистическая Потенция.
ОДИННАДЦАТЫЙ ЧЖАН
Тридцать спиц сходятся в одной ступице.
Наличие в ней отсутствия делает возможным функциональное применение повозки.
Придают форму глине, изготовляя утварь.
Наличие в ней отсутствия делает возможным функциональное применение утвари.
Прорубают двери и окна, делая комнату.
Наличие в ней отсутствия делает возможным функциональное применение комнаты.
Причинность:
Наличие — посредством этого осуществляют использование плодов.
Отсутствие — посредством этого осуществляют функциональное применение.
ДВЕНАДЦАТЫЙ ЧЖАН
Как раз из-за пяти цветов человеческие глаза и слепнут.
Как раз из-за пяти звуков человеческие уши и глохнут.
Как раз из-за пяти вкусов рот человеческий и теряет способность восприятия вкусовых ощущений.
Как раз из-за азарта гонок и пыла охоты в человеческом сердце и возникает безумие.
Как раз из-за трудно достающихся товаров и возникают помехи в движениях человека.
Это дает:
Человек мудрости осуществляет внутренними органами[15 — Имеется в виду, что именно во внутренних органах зарождаются все реакции на мир, а отверстия тела являются лишь проводниками, сообщающими внутреннее и внешнее.]; не осуществляет глазами.
Причинность:
Отбрасывает то, берет это.
ТРИНАДЦАТЫЙ ЧЖАН
И к почестям, и к позору относись как к тревожному предупреждению.
Цени большую беду как собственное тело.
Что значит: и к почестям, и к позору относиться как к тревожному предупреждению?
Почести соответствуют движению вверх.
Позор соответствует движению вниз.
Обретению их сопутствует тревога.
Потере их сопутствует тревога.
Это определяется:
И к почестям, и к позору относись как к тревожному предупреждению.
Что значит: ценить большую беду как собственное тело?
Потому для твоей сущности может быть большая беда, что сущность осуществляет наличие тела.
И если бы у сущности отсутствовало тело, то откуда бы взялась беда?
Причинность:
Когда через придавание большого значения собственному телу осуществляешь действия в Поднебесной, тогда можно доверить Поднебесную.
Когда через любовь к своему телу осуществляешь действия в Поднебесной, тогда можно поручить Поднебесную.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ЧЖАН
Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.
ПЯТНАДЦАТЫЙ ЧЖАН
Воин, осуществляющий совершенствование, в древности находился в состоянии мистического проникновения в мельчайшее и тончайшее, в глубинах, не поддающихся познанию.
Поскольку это не поддается познанию, то постараемся описать через образы.
В бдительности — будто зимой переходишь поток.
В уподоблении — будто боишься соседей с четырех сторон.
В строгости — будто гость.
В распространении — будто тающий лед.
В искренности — будто необработанный кусок дерева[16 — Имеется в виду первозданная целостность, не нарушенная никакими искусственными построениями, навязываемыми тебе общепринятыми взглядами на мир.].
В широте восприимчивости — будто долина.
В непроницаемости — будто мутная вода.
Кто способен, будучи мутным, стать неподвижным, посредством покоя постепенно очистится.
Кто способен, будучи тихим, постепенно переходить к движению, будет плавно жить.
Сохраняя этот Путь, не стремись к наполнению.
Если только не наполняешь, тогда будешь способен ветшать, не становясь новым[17 — Данная фраза может пониматься на основании оригинала и совершенно противоположным образом: «Ветшать, становясь новым».].
ШЕСТНАДЦАТЫЙ ЧЖАН
Стремись к пределу пустоты.
Старайся удерживать состояние покоя.
Мириады сущностей действуют одномоментно.
Моя сущность — для того, чтобы созерцать возвращение.
Ведь сущностей беспорядочно много, а каждая возвращается, приходя к своему корню.
Приход к корню выражается покоем.
Покой выражается возвращением судьбы.
Возвращение судьбы выражается постоянством.
Знание постоянства выражается просветлением.
Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи.
Осознание постоянства делает восприимчивым.
Восприимчивость ведет к способности быть справедливым[18 — Справедливый. — В оригинале стоит знак, который указывает на высший титул в государственной иерархии, который приблизительно сопоставим с герцогским или княжеским достоинством в западной системе.].
Если справедлив, то можешь быть правителем.
Будучи правителем, сообщаешься с Небом.
Сообщаясь с Небом приходишь
