всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так же и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его (Катха II. 2. 9-11).
33. АУМ! Этот звук — все это. Вот его разъяснение: прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук АУМ. И то прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук АУМ. Ибо все это — Брахман. Этот атман — Брахман (Мандукья 1—2).
34. Поистине имя этого Брахмана — сатиям — дей¬ствительное. Поистине это три слога: са-ти-ям. Са — это бессмертное, ти — это смертное, ям соединяет оба… Поистине знающий это день за днем достигает небес¬ного мира (Чханд. VIII. 3. 4—5).
35. Как паук выпускает и вбирает в себя нить, так возникают на земле растения; как растут волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего Брахмана (Мундака I. 1. 7).
36. Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, так, дорогой, различные суще¬ства рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же (Мундака II. 1. 1).
IV. Материальный мир
37. Атман должным образом распределил по своим местам все вещи на вечные времена (Иша 8).
38. Поистине из этого атмана возникло простран-ство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из ог¬ня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек. Поистине этот чело¬век состоит из соков пищи (Тайттирия П. 1. 2).
39. Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает их в конце времени (Швета. III. 2).
83

40. Он взирает на колесо жизни как на вращаю-щееся колесо повозки (Майтри VI. 28).
41. Вначале этот мир был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно расколо¬лось. Из двух половин скорлупы яйца одна была сереб¬ряной, другая — золотой. Серебряная половина — это земля, золотая — небо, внешняя оболочка — горы, внут¬ренняя оболочка — облака и туман, сосуды — реки, жидкость в зародыше — океан (Чханд. III. 19. 1—2).
42. Вначале, дорогой, все это было сущим, одним, без второго…
Оно подумало: «Да стану я многочисленным, да вы¬расту я!» Оно сотворило жар. Жар подумал: «Да стану я многочисленным, да вырасту я!» Он сотворил воду. Поэтому когда человек горюет или потеет, то это из жара рождается вода.
Эта вода подумала: «Да стану я многочисленной, да вырасту я!» Она сотворила пищу. Поэтому, где бы ни шел дождь, там бывает обильная пища. Это из воды рождается пища для питания.
И у этих существ есть три породы: рожденные из яйца, рожденные от живых, рожденные из ростка.
Это божество подумало: «Что же, да войду я с по¬мощью живого атмана в эти три божества и явлю имена и формы.
Да сделаю я каждое из них тройным». И это боже¬ство с помощью живого атмана вошло в эти три боже¬ства и явило имена и формы…
Поглощенная пища разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится калом, средняя — мясом, тончайшая — разумом.
Выпитая вода разделяется на три части. Ее грубей¬шая часть становится мочой, средняя — кровью, тон¬чайшая — дыханием.
Поглощенный жар разделяется на три части. Его грубейшая часть становится костью, средняя — мозгом, тончайшая — речью.
Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание со¬стоит из воды, речь состоит из жара…
— Если бы, дорогой, ударили по корню этого боль-
84

шого дерева, то оно истекало бы древесным соком, про-должая жить. Если бы ударили по середине, то оно ис¬текало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым атманом, оно прочно стоит, постоян¬но поглощая влагу и пребывая в радости.
И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, та засыхает; если покидает тре¬тью, та засыхает; если покидает все дерево, то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так, — ска¬зал он.
— Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность — основа всего существующего. То — дейст-вительное, то — атман. Ты — одно с тем, Шветакету! (Чханд. VI. 2-11).
43. Поистине вначале этот мир был одним тамасом. Это пребывало в высшем начале; движимое высшим, это достигло различия. Поистине этот образ — раджас. Этот раджас, движимый высшим, достиг различия. По¬истине этот образ — саттва3. Эта саттва, движимая высшим, источает сущность — это та часть, которая есть доля мышления, познающее начало в каждом че-ловеке, отличающееся представлением, решением, са¬момнением (Майтри V. 2).
44. «Высшее — дхарма». Весь этот мир охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы (Маханараяна XV. 510).
45. Откуда солнце поднимается И куда оно заходит-То боги сделали дхармой.
Лишь оно — сегодня и оно — завтра (Брихад. 1.5.23).
V. Психология
46. И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асу рам. Он передал им это учение: «Лишь тело сле¬дует здесь почитать как атмана, о теле следует забо¬титься. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров — и этого и того» (Чханд. VIII. 8.4).
85

47. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь — она соленая, поис¬тине так же, о Майтрейи, эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущ¬ность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания (Брихад. П. 4.12).
48. Из них поистине состоит этот атман: из речи, из разума, из дыхания (Брихад. I. 5. 3).
49. Поистине этот атман сначала становится заро¬дышем в человеке. Это семя — силу, собранную из всех членов тела, — человек носит в себе как атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это семя становится атманом женщины, словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот атман муж¬чины, вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения4. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его атман 5, становится на ме¬сто отца ради исполнения Добрых дел. Далее, другой его атман6, совершив то, что надлежит совершить, до¬стигнув своего срока, уходит. Уйдя из этого мира, он рождается снова. Это его третье рождение (Айтарея П. 1-4).
50. Это дыхание — познающий атман — проникло в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ног¬тей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь — в пристанище огня, так и это’т познающий атман про¬ник в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей (Каушитаки IV. 20).
51. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный ума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, жи¬вет лишенный ног, ибо мы видим это. Но воистину лишь дыхание — познающий атман — охватывает это тело и поднимает его (Каушитаки III. 3).
52. Знай же, что атман — владелец колесницы; тело
86

поистине — колесница; знай, что разум — колесничий; ум7 поистине — поводья. Чувства называют конями, предметы восприятия — их путями. Атмана, соеди¬ненного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся (Катха I. 3. 3—4).
53—54. Поистине у этого пуруши есть два состоя¬ния: состояния пребывания в этом и в другом мире и промежуточное, третье — состояние сна. Находясь в третьем состоянии, он видит оба состояния — состояния (пребывания в этом и другом мире (Брихад, IV. 3. 9.).
Ибо все это — Брахман. Этот атман — Брахман. Этот атман имеет четыре стопы.
Находящаяся в состоянии бодрствования, познаю¬щая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара — вот первая стопа8.
Находящаяся в состоянии сна, познающая внут¬реннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушаю¬щая тонкое, тайджаса — вот вторая стопа 9.
Когда уснувший не имеет никакого желания, не ви¬дит никакого сна — это глубокий сон. Находящаяся в состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — вот третья стопа…
Не познающей внутреннего, не познающей внеш-него, не познающей обоих, не пронизанной лишь по¬знанием, не являющейся ни познанием, ни не-позна-нием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразли¬чимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постиже¬ния единого атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую стопу. Это атман, это надлежит распознать (Мандукья 2—5, 7).
55. Размышлением о нем, соединением с ним, пре¬быванием в его сущности постепенно прекращается и в конце исчезает всякое заблуждение… Размышле¬нием о нем достигается третье состояние, с распадом плоти — господство над всем, одинокий достигает ис¬полнения желаний (Швета. 1.10,11).
56. Твердое владение чувствами — это считают йогой… Когда прекращаются все желания, обитающие
97

в сердце, то смертный становится бессмертным и дости¬гает здесь Брахмана (Катха II. 3.11,14).
57. Вот правило для достижения этого единства: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцатель¬ное исследование и полное слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просве-щенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом (начале! (Майт-риУ1. 18).
VI. Гносеология
58. «Два знания должны быть познаны, — говорят знатоки Брахмана, — высшее и низшее». Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, знание произношения, обрядов, грамматики, толкова¬ния слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то, которым постигается непреходящее (Мундака 1.1.4—5).
59. Следует узнать это вечное, пребывающее в ат-мане; ничего не следует знать, кроме него (Швета. 1.12).
60. Этот атман — след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу утерянное, так узнают по нему все сущее (Брихад. 1.4.7).
61. Кто пробудился и нашел атмана…
Тот — творец Вселенной, ибо тот — творец всего. Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир
(Брихад. IV. 4.13).
62. Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию (Бри¬хад. 1.3.28).
63. Лишь истина побеждает 10, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам (Мундака III. 1. 6).
64. Лишь тем мудрецам, которые видят его в самих себе, суждено вечное блаженство, а не иным (Катха П. 2.12).
65. Нет здесь иного пути,