если оно не объяснено другим человеком; ибо оно не подвластно рассужде¬нию, тоньше тонкого. Этот смысл не достигается рас-

суждением, лишь будучи объяснен другим наставни¬ком, он легко узнается (Катха 1.2.8—9).
66. Поистине познанием познают Ригведу, Яджур-веду, Самаведу, Атхарвану — четвертую Веду, итихасу и пураны — пятую, Веду Вед, правила почитания пред-ков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о свя¬щенном знании, науку о демонах, военную науку, аст¬рологию, науку о змеях и низших божествах; познают небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, всех животных вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доб¬рое и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот мир — все это познается познанием (Чханд. VII.7.1).
67. «Ум мой был далеко, и я не видел. Ум мой был далеко, и я не слышал» — так говорят, ибо лишь умом смотрят, умом видят… Поэтому даже тот, кого коснутся сзади, узнает это умом (Брихад. 1.5.3; см. также Майтри VI. 30).
68. Подобно тому… как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, ибо всякое видоиз¬менение — лишь имя, основанное на словах, действи¬тельное же — глина; подобно тому… как по одному кус¬ку золота узнается все сделанное из золота, ибо вся¬кое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — золото; подобно тому как по од¬ному ножику для ногтей узнается все сделанное из же¬леза, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основан¬ное на словах, действительное же — железо, — таково… и это наставление (Чханд. VI. 1.4—6).
69. Все это было тогда неразличимо. Он стал разли¬чим по имени и образу… Ведь поныне все различимо по имени и образу (Брихад. I. 4. 7.).
VII. Этика
70. Поистине одно дело благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хо¬рошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель
89

у того, кто выбирает из них приятное… Разумный, по¬размыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное (Катха I. 2.1—2).
71. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя, Яму — бога смерти?.. Узнав и поразмыслив об удо¬вольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью, кто из смертных станет радоваться слишком долгой жизни? (Катха 1.1.27,28).
72. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не до¬стигают вечного невечным (Катха I. 2.10).
73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному — дурным… Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает (Брихад. IV. 4. 5).
74. …Тот снова рождается здесь червем, или насеко¬мым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям, согласно своим знаниям (Каушитаки 1.2).
75. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтоже¬нием страданий исчезают рождение и смерть (Швета. 1.11).
76. Атман не становится от хорошего деяния боль¬шим и не становится от нехорошего деяния меньшим (Брихад. IV. 4. 22).
77. Наслаждайся же отречением, не влекись к чу-жому добру. Постоянно совершая здесь свои деяния, пусть стремится человек прожить сотню лет (Иша 1-2).
78. Подвижничество, подаяние, честность, ненаси¬лие, правдивость — это его дары жрецам (Чханд. III. 17.4).
79. Обучив Веде, учитель наставляет ученика: «Го¬вори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изу¬чением. Принеся учителю приятный ему дар, не пре¬секай нити своего потомства. Не пренебрегай правдой.
90

Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благо¬получием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых по¬ступков, что приняты у нас, и не иных.
Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, предложив сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со стра¬хом. Следует давать с пониманием.
И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здра¬вому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любя¬щие добродетель.
Это указание. Это наставление. Это упанишада Веды. Это предписание» (Тайттирия I, 11. 1—6).
80. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изуче¬ние Вед, подаяние -^ это первая; подвижничество — вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, по¬стоянное умерщвление плоти в доме учителя — третья. Все они ведут к мирам добродетели (Чханд. II. 23.1).
VIII. Социология
81. И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя собственного мира, то мир тот подобно непрочитан¬ной Веде или несделанному деянию не приносит ему пользы. И если даже не знающий этого делает великое и благое деяние, то оно гибнет под конец (Брихад. I. 4. 15).
82. И поистине, вот целительное средство для Бху-татмана: приобретение знания Веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине это закон
91

своей дхармы, прочие же подобны ветвям ствола. Бла¬годаря ему человек получает свой удел наверху или идет вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в Ведах. Нельзя принадлежать к какой-либо ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что человек является подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно (Майтри IV. 3).
83. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — вот че¬тыре варны. Среди этих варн, согласно речениям Вед, брахман — главный; так сказано в смрити. И здесь сле¬дует рассуждение: кто же именно такой брахман? жиз¬ненное ли начало? тело ли? порода ли? знание ли? дея¬ние ли? благочестие ли?
Первое положение здесь «жизненное начало — брахман». Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах — прошлых и будущих. В силу дей¬ствий возникают различные тела, хотя жизненное на¬чало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало — не брахман.
Далее: «Тело — брахман». Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно по своей природе тело у всех людей вплоть до чандал п. И благодаря зрелищу страсти, смерти, добродетели, порока и прочих общих людям свойств, а также от отсутствия определенности брахман представляется существом белого цвета, кшатрий — красного цвета, вайшья — желтого цвета, шудра — черного цвета. Ведь люди, начиная с сыно¬вей, сжигают тела отцов и других родичей и прича-стны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело — не брахман.
Далее: «Порода — брахман». Это не так, ибо суще¬ствует много великих риши разного происхождения… И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные знатного происхождения риши, проявившие свое знание. Поэтому порода — не брахман.
Далее: «Знание — брахман». Это не так, ибо суще¬ствует много кшатриев и прочих людей — мудрых, по¬стигших высшую истину. Поэтому знание — не брах¬ман.
Далее: «Действие — брахман». Это не так, ибо оче¬видно, что всем существам свойственны действия — на-
92

чатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуж-даемы прежними действиями, творят люди свои дела. Поэтому действие — не брахман.
Далее: «Благочестие — брахман». Это не так, ведь существует много кшатриев и прочих людей, отдаю¬щих золото. Поэтому благочестие — не брахман.
Так кто же именно такой брахман? Тот, кто непо-средственно, словно плод амалаки в собственной ла¬дони, постиг атмана… благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих не¬достатков; наделен спокойствием и прочими достоин¬ствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослеп¬ления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не за¬тронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обла¬дает названными свойствами, тот поистине брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства (Ваджрасучика 2—9).
ФИЛОСОФИЯ ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА
Основной источник философской мысли этого периода — обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя близ¬кими по крови родами — Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах «Махаб-хараты» имеются тексты и философского содержания. Наиболь¬ший интерес с этой точки зрения представляют «Бхагавад-гита» из «Бхишмапарвы» (VI книга), «Мокшадхарма» из «Шантипарвы» (XII книга), «Анугита» из «Ашвамедхапарвы» (XIV книга) и некоторые другие (VII в. до н. э.— II в. н. э.).
Философия эпического периода, как и предыдущего пе-риода, остается еще в сильной зависимости от религиозно-ми¬фологических представлений, используя значительную часть их материала для своих построений. По своему содержанию и направленности большинство философских идей «Махабха-раты» представляет собой продолжение и развитие господ¬ствующих в Упанишадах взглядов о Брахмане-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как сред¬стве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие or Упанишад, где философия представлена преиму¬щественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в «Махаб-харате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основ¬ных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических
93

вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.
Главное значение среди этих концепций в эпосе приобре-тает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях «Махабхараты» излагаются по-раз¬ному, но везде их основу составляет положение о пракрит, или прадхане (материя, природа), как источнике всего налич¬ного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе — пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).
Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистиче¬ском (сешвара, т. е. «с богом»), или монистически-идеалисти¬ческом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее), и дуалистическом (ниришвара, т. е. «без бога»), или атеистическом (когда дух существует параллельно с мате¬рией и не оказывает на нее никакого влияния). В эпосе пре¬обладает теистический, или монистически-идеалистический, ва¬риант санкхьи, с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в «Бхагавад-гите».
В «Махабхарате» наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение, чем в Упани¬шадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение Вхарадваджи о пяти эле¬ментах (бхута-вада), называемых сутями, закрепами, опорами (дхату); о внутренней природе (свабхава-вада), учение муд¬реца Бали о времени (кала-вада). Вершиной материалистиче¬ской мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение Панчашикхи, разработавшего материалистический ва¬риант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики. Близко к этим учениям примыкают взгляды школы