свет светов, оно именуется запредельным
мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце
каждого оно пребывает.
18. Так вкратце объяснено поле, также знанье,
предмет познаванья; Постигнув это, мой бхакта в мое бытие вступает.
19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;
102

Изменения качеств, заай, от пракрити
происходят,
20. Основанием целесообразности, причинности и
деятельности считается пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного
считается пуруша.
21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити,
наслаждается гулами21, рожденными пракрити;
Его привязанность к гунам — причина рождений
в хороших и дурных лонах.
22. Созерцающий, соглашающийся, носитель,
вкуситель, великий владыка, Высший атман — так именуется запредельный
дух в этом теле.
23. Кто знает так пурушу и пракрити, ее гуны, Хотя и продолжает существовать,
не возрождается больше.
24. Сосредоточением иные атмана сами в себе
созерцают, Другие — усилием мысли, иные — усилием
действий,
25. Иные, не зная его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля.
26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль
неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья поля с познавшим
поле, Бхарата.
27. Кто видит, что высший господь равно во всех
существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину
видит…
29. Кто видит, что все действия совершает пракрити, Что атман пребывает в бездействии, тот воистину
видит.
30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ
пребывает в едином И от него исходит, тогда он вступает в Брахмо.
31. Безначальный, бескачественный, высший атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и
не действует, Каунтея.
103

32. Как всепроникающий анаша вследствие тонкости
не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле
атман.
ГЛАВА XIV
Шри Бхагаван сказал:
5. Саттва, раджас и тамас — вот качества,
возникшие из пракрити; Они связывают в теле непреходящего,
воплощенного22, долгорукий.
6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей
незапятнанностью вяжет Узами счастья и узами знания, безупречный.
7. Знай, раджас — страстное качество: от
вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.
8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к
заблужденью;
Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью,
тупостью, сном, Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас —
к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.
10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает
саттва, Бхарата;
Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и
саттва, то — раджас.
11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва.
12. Вожделение, похоть, деятельность,
предприимчивость в делах, беспокойство Возникают, когда возрастает раджас, тур Бхарата.
13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость
Куру.
14. Когда при возрастании саттвы воплощенный
приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим высшее, он
достигает.
15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах
кармы,
104

Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших
существ родятся.
16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод — страданье, тамаса плод —
незнанье.
17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса —
вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье,
также незнанье.
18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные
остаются посредине, Вниз идут темные, находясь в состоянье
последней гуны,
19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не
видит
И постигает запредельное еунам, он в мое бытие
вступает.
ГЛАВА XVIII
40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже
между богами, Свободного от этих трех гун, рожденных
природой.
41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр,
подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их
собственной природы.
42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти,
чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера — обязанности
браминов, рожденные их собственной природой.
43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность,
храбрость в битве,
Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рожденная
их собственной природой.
45. Человек, удовлетворенный своим долгом,
достигает совершенства,
105

Как достигает совершенства радующийся
собственной карме, об этом внемли.
46. Почитая делами того, кто распростер все это, Кто произвел существа, человек совершенства
достигает.
47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с
недостатком, чем хорошо исполненная чужая; Не совершает греха исполняющий врожденную
карму.
48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную,
сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом…
56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый
всегда разными делами,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего
состоянья.
57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь
ко мне, высшей цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости,
размышляй обо мне постоянно.
58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все
трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться,
ты погибнешь.
59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «Не
буду сражаться», — Тщетно твое решенье: ты повлечешься
собственной природой.
60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной
собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по
заблужденью не хочешь делать.
61. Господь в сердце каждого существа пребывает,
Арджуна,
Как на гончарном колесе вращая все существа
силой своей майи25…
63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем
сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай как
хочешь…
106

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твое неведеньем рожденное
заблужденье? Арджуна сказал:
73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье
по твоей милости, непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.
И. МОКШАДХАРМА
Отрывки из «Мокшадхармы» печатаются по: «Махабха-рата». Вып. V. Мокшадхарма. Книга XII. Перевод, примечания и толковый словарь Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1961.
А. УЧЕНИЕ ЕХАРАДВАДЖИ О ПЯТИ ЭЛЕМЕНТАХ И ОТРИЦАНИЕ ИМ ДУШИ (ДЖИВЫ)}
Пять закреп есть в этой теле, к чему еще джива? Если одной из них нет, нет и всего сочетанья24. Без питанья вода исчезает, без дыханья — воздух, При повреждении внутренностей исчезает полость,
без пищи огонь исчезает. При немочах, истощающих недугах тук земли
страдает;
Раз поражена одна из сутей, то распадается их
пятеричное сочетанье.
При таком распадении пятерицы, за какой сутью
следует джива? Как джива знать о себе дает? Слышит ли он,
говорит ли? Так говоря: «На том свете спасет меня эта
корова!» 25 И когда отдавший ее брамину умрет, то кого
спасет та корова,
Если равно корова и взявший ее, и отдавший Уже здесь распадаются, то где же их встреча? Расклеванному птицами, разбившемуся при
паденье с утеса
Или разложенному огнем26 как ожить снова? Если срезанное дерево не отрастет от корня, То хоть семя его прорастет, а мертвецу как опять
возвратиться?
107

Только семя существовать продолжает, излившись
раньше; Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени
продолжает развиваться семя… Если принять, что подобно огню и того дживы
не происходит уничтоженья,
То все же после сгорания дров получить огня не
удается,
Гибнет без дров огонь, погасший, так мыслю, Раз его путь, становище и доказательства
существованья не познаются. Бхригу27 сказал:
Как не воспринимается огонь после того, как дрова
сгорели Вследствие его перехода в состояние акаши, он
неуловим и без места. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши
пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости;
это достоверно… Бхарадваджа сказал: Если явны в телах огонь, воздух, вода,
пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне,
безупречный.
В пятеричном, довольном пятью, пять познающем,
сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно этим пяти совершает
джива? Соединение мяса, крови, жира, костей, жил
скрепление —
Так познается тело; но дживы в нем не заметить. Говорят: если без дживы тело, составленное из пяти
сутей,
Кто же тогда воспринимает телесные и сердечные
страданья?
Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат, Даже когда ум (манас) отвлечен? Поэтому бесполезен джива, о великий риши! Все подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь, А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит.
108

Также не видит, не обоняет, не говорит,
прикосновенья Не чувствует, вкуса не распознает в область сна
ушедший (XII. 186.7-15; 187.3-6,12-18). 2. От вожделенья, усталости, голода и заботы,
печали, страха, гнева
Все не свободны; зачем различать тогда варны? Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи Тело каждого выделяет; зачем различать тогда
варны?
Движущихся, неподвижных бесчисленны роды, И разные у них окраски, почему ж различать
лишь четыре цвета?28 (XII. 188. 7—9).
Б. СВАБХАВА-ВАДА
1. Некоторые мудрецы в деятельности29 человека
видят причинность,
В божественном определении — другие; вещие, Размышляющие о бытии — в самосущей природе
(XII. 232.19-20).
2. Кто возникновенья и гибели существ не постигает, Тот может по-детски удивляться, не удивляется
разумный.
Сворачивается и разворачивается в силу своей
природы
Все существующее и несуществующее (XII. 222.
14-15).
3. Все сопряжено с самосущей природой, она
производит те свойства;
Как паук выпускает нить, так она выпускает
гуны (XII. 249.2).
В. УЧЕНИЕ БАЛИ (КАЛА-ВАДА)}
1. Все дает и все уносит Время,
Все определяет Время … (XII. 224. 25).
2. Непрестанно вращается Кала; не спасется им
обреченный на гибель; Незаблуждающийся среди заблудших, Кала
бодрствует среди воплощенных.
109

Г. УЧЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ
Так как предстоящая гибель непосредственно
видна и засвидетельствована миром, То опровергается утверждающий: «Есть высшее,
согласно агамам» 30.
110
Даже стараясь, далекого его никто не может
предвидеть,
Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно
похищающий все живое;
Время нельзя обойти, через него перешагнуть
невозможно.
День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений (XII. 227. 96—98). Утверждающие, что владычное Брахмо есть
изменчивости существ причина,
Делают неверный вывод; равно незакономерен
вопрос, почему То возникает…
Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не
ухватишь.
Его ни одно из пяти чувств не воспринимает. Некоторые называют его Агни, другие —
Праджапати.
Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья принимают;
Утром, вечером и полднем его называют другие И даже мигом; но То — едино, как бы
разнообразно Его ни называли, Знай — то Кала (Время); здесь все в его власти. Многие тысячи Индр уже бывали раньше,
Васава; Подобно тебе, супруг Шачи, они были
преисполнены силы, отваги.
Тебя также, царь богов, многосильный Шакра, Когда приспеет час, угомонит могучее Время. Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь
стойким!
Ни мне, ни тебе, ни ранее бывшим его отвратить не под силу (XII. 224. 50—57).

«Не я» это есть смерть «я»; смерть есть принявшее
образ старости горе.
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,
противоречивое рассужденье —
Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы
несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и
не умирает. «Есть», «не есть» — так часто утверждают без
достаточного основанья, — Но разве можно так утверждать, опираясь на
достоверный опыт миропроявленья? Очевидность есть корень тех двух: доказательства и
ссылки на откровенье.
Откровенье (агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо
покончить! Душа (джива) есть не что иное, как тело;
отрицателями31 это мнение установлено прочно… Достигшему старости предстоит смерть,
уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату)
уходят.
Закономерность Вселенной нарушилась, если б дары
и обряды Плоды приносили, но ведь в этом цель Вед и
мирских начинаний.
Таковы многочисленные обоснования правильного
размышленья.
Утверждается: есть то, есть это,