относится к душе. Поэтому и говорится, что мир — это пустота. Что же, Ананда,
124

лишено души и всего, что относится к душе? Глаз, Ананда, лишен души и всего, что относится к душе. Формы лишены души и всего, что относится к душе. Сознание глаза лишено души и всего, что относится к душе. Соприкосновение глаза лишено души и всего, что относится к душе. Ухо, Ананда, лишено души и всего, что относится к душе. Звуки лишены души и всего, что относится к душе. Сознание уха лишено души и всего, что относится к душе. Соприкосновение уха лишено души и всего, что относится к душе. Нос, Ананда, лишен души и всего, что относится к душе. Запахи лишены души и всего, что относится к душе. Сознание носа лишено души и всего, что относится к душе. Соприкосновение носа лишено души и всего, что относится к душе. Язык, Ананда, лишен души и всего, что относится к душе. Вкус лишен души и все¬го, что относится к душе. Сознание языка лишено ду¬ши и всего, что относится к душе. Соприкосновение языка лишено души и всего, что относится к душе. Те¬ло, Ананда, лишено души и всего, что относится к ду¬ше. Касаемое лишено души и всего, что относится к душе. Сознание тела лишено души и всего, что отно¬сится к душе. Соприкосновение тела лишено души и всего, что относится к душе. Ум, Ананда, лишен души и всего, что относится к душе. Дхамма лишена души и всего, что относится к душе. Сознание ума лишено души и всего, что относится к душе. Соприкосновение ума лишено души и всего, что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкос¬новением глаза, приносит ли оно радость или страда¬ние или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относится к душе. И то чув¬ство, которое возникает, обусловленное соприкоснове¬нием уха, приносит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относится к душе. И то чувство, ко¬торое возникает, обусловленное соприкосновением но¬са, приносит ли оно радость или страдание или не при¬носит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкосновением языка,
125

приносит ли оно радость или страдание или не прино¬сит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относится к душе. И то чувство, которое воз¬никает, обусловленное соприкосновением тела, прино¬сит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкосновением ума, приносит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и всего, что относит¬ся к душе. Вот почему, Ананда, мир лишен души и всего, что относится к душе. Вот почему говорят, что мир — это пустота» (Самьютта-никая, ч. IV. Салаята-на-вагга, 4, 85).
IV. НИРВАНА
«О достопочтенный Нагасена, в мире видны вещи, порожденные коммой38, вещи, порожденные причиной, вещи, порожденные материальной причиной, скажи мне, что же в этом мире не рождено каммой, не рожде¬но причиной, не рождено материальной причиной». — «Две вещи в мире, о царь, не рождены каммой, не рож¬дены причиной, не рождены материальной причиной. Вот эти две вещи: пространство, о царь, не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материаль¬ной причиной. Нирвана, о царь, не рождена каммой, не рождена причиной, не рождена материальной причи¬ной. Вот те две вещи, о царь, которые не рождены каммой, не рождены причиной, не рождены материаль¬ной причиной». — «Не искажаешь ли ты, о Нагасена, слова победителя, отвечая на мой вопрос без знания дела?» — «О царь, что же сказал я такого, что ты гово¬ришь со мной так?..» — «О благой Нагасена, то, что ты сказал относительно пространства, что оно не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материаль¬ной причиной, верно. Но ведь владыка, о благой Нага¬сена, многими сотнями доводов объяснял своим учени¬кам путь к достижению нирваны, ты же говоришь, что нирвана не рождена причиной». — «Действительно, о царь, владыка многими сотнями доводов объяснял своим ученикам путь к достижению нирваны, но ведь он не объяснял причину, по которой возникает нирва-
126

на». — «Здесь мы, о благой Нагасена, из тьмы всту¬паем в еще большую тьму, из леса в еще более густой лес, из чащи в еще более густую чащу, если согла¬симся, что причина достижения нирваны существует, но не существует причины возникновения дхаммы39. О благой Нагасена, если существует причина достиже¬ния нирваны, то следует ожидать, что есть также и причина возникновения нирваны. Точно так же если существует отец ребенка, то следует ожидать, что су¬ществует также и отец отца; если существует учитель ученика, то следует ожидать, что существует также и учитель учителя; если существует семя для ростка, то следует ожидать, что существует также и семя для се¬мени; точно так же, о благой Нагасена, если сущест¬вует причина достижения нирваны, то следует ожи¬дать, что существует также и причина возникновения нирваны. Оттого, что у дерева или лианы существует верхушка, существует у них и середина, и корень; точно так же, о благой Нагасена, если существует при¬чина достижения нирваны, то следует ожидать, что су¬ществует также и причина возникновения нирваны». — «Нирвана, о царь, не возникает, поэтому и не сущест¬вует причины возникновения нирваны». — «Теперь, о благой Нагасена, приведя довод, разъясни мне с по¬мощью довода, так, чтобы я понял, что значит «су-ществует причина достижения нирваны, но не сущест¬вует причины возникновения нирваны». — «Хорошо, о царь, слушай внимательно, слушай прилежно, и я из¬ложу тебе эти доводы. Может ли человек, о царь, об¬ладая той силой, что дана ему от природы, подняться отсюда на вершину царицы гор Гималаев?» — «Да, о благой». — «А может ли этот человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, принести сюда царицу гор Гималаи?» — «Конечно, нет, о благой». — «Точно так же, о царь, можно объяснить путь к дости¬жению нирваны, но нельзя указать причину возникно¬вения нирваны. Может ли человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, переплыв на лод¬ке великий океан, достичь дальнего берега?» — «Да, о благой». — «А может ли этот человек, о царь, обладая той силой, что дана ему от природы, принести сюда
127

этот дальний берег великого океана?» — «Конечно, нет, о благой». — «Точно так же, о царь, можно объяснить путь к достижению нирваны, но нельзя указать при¬чину возникновения нирваны. Почему это так? Из-за необусловленности природы дхаммы». — «О достопоч¬тенный Нагасена, значит, нирвана не обусловлена?» — «Да, о царь, нирвана не обусловлена. Она никем не сотворена; о нирване, о царь, нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что она должна возникнуть, что она прошлое, будущее или настоящее, что ее можно воспринять зрением, слу-хом, обонянием, вкусом, осязанием». — «Если, о досто¬почтенный Нагасена, нирвана не возникла и не не возникла, не должна возникнуть, если она не прошлое, не будущее, не настоящее, если она не может быть воспринята ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием, тогда ты, достопочтенный Нага¬сена, говоришь о нирване как о несуществующей дхамме, тогда ты утверждаешь «нирваны не суще¬ствует»». — «Нирвана существует, о царь, ее можно вос¬принять разумом; праведный ученик, идущий по пра¬вильному пути, с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных желаний, видит нирвану». — «Что же она такое, эта нирвана, о благой? Как она может быть объ¬яснена с помощью сравнений? Приведи мне доводы, согласно которым она есть дхамма, объяснимая с по¬мощью сравнений». — «Существует ли, о царь, то, что называется ветром?» — «Да, о благой». — «Тогда, о царь, покажи мне ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой, длинный или корот¬кий». — «Это невозможно, о благой Нагасена, ветер не может быть показан, потому что ветер нельзя ни охва¬тить рукой, ни потрогать, и тем не менее ветер су¬ществует». — «Но ведь если, о царь, невозможно пока¬зать ветер, то, значит, ветра не существует?» — «Я знаю, о благой Нагасена, что ветер существует, это знание) запало мне в сердце, но я не могу показать ветер». — «Точно так же, о царь, существует нирвана, а я не могу показать нирвану ни с помощью цвета, ни с помощью формы» (из «Милинда-паньха»).
128

ДХАММАПАДА
1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везу-щего.
3. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекра-щается ненавистью, но отсутствием ненависти прекра¬щается она. Вот извечная дхамма..
6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекра¬щаются ссоры.
7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, нео¬бузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ле¬нивого, нерешительного — именно его сокрушает Ма-ра40, как вихрь — бессильное дерево.
20. Если даже человек мало повторяет писание, но ?кивет, следуя дхамме, освободившись от страсти, не¬нависти и невежества, обладая истинным знанием, сво¬бодным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, он причастен к святости.
38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истин¬ной дхаммы, чья вера колеблется, мудрость не стано¬вится совершенной.
42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавист-ник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сде¬лать еще лучшее.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сде¬ланное и несделанное другими, но на сделанное и не¬сделанное им самим.
51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно,