содер¬жатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончай¬шие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.
С древних времен до наших дней его имя не исче¬зает. Только следуя ему, можно познать начало вещей. Каким образом мы узнаем о начале всего сущего? Только благодаря ему (гл. 21).
Дао вечно и безымянно. Хотя оно непритязательно и ничтожно, но ничто в мире не может его подчинить себе… Нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным | ручьям, стекающимся к рекам и морям (гл. 32).
183

Великое дао растекается повсюду. Оно может нахо¬диться и вправо, и влево. Благодаря ему рождается и существует все сущее, и оно не прекращает своего ро¬ста. Оно свершает подвиги, но нельзя выразить в сло¬вах, в чем его заслуги. С любовью оно взращивает все сущее, но не считает себя властелином всего су¬щего. Оно никогда не имеет собственных желаний, по¬этому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвра¬щается к нему, но оно не рассматривает себя как властелина. Поэтому его можно назвать Великим. Оно становится великим потому, что никогда не считает себя таковым (гл. 34).
Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего та-кого, что бы оно не сделало. Если знать и государи смо¬гут сохранить его, то все существа будут изменяться сами собой (гл. 37).
Дао рождает единое. Единое рождает два начала: инъ и ян. Два начала рождают третье. Третье поро¬ждает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию (гл. 42).
Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Телесность придает вещам форму, благодаря силам инъ и ян вещи достигают завершенности. Поэтому среди сущего нет ничего, что бы не почитало дао и не ценило бы дэ. То, что дао почитается, а дэ ценится, вытекает из естест¬венности, а не из повелений дао и дэ (гл. 51).
Если управлять Поднебесной, следуя дао, то злые духи не будут вредить людям. И не потому, что злые духи перестанут творить зло, а потому, что содеянное ими не сможет принести людям вред (гл. 60).
Диалектические идеи
Когда все люди узнают, что красивое красиво, по¬является и безобразное. Когда узнают, что доброе доб¬ро, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порож¬дают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое существуют в сравнении друг с другом, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом (гл. 2).
184

Превращение в противоположное — это движение дао. Слабость есть способ действия дао. Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небы¬тия (гл. 40).
В древности говорили: «Ущербное хранит совер¬шенное, кривое становится прямым, пустое — напол¬ненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к утратам». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебес¬ной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он не-яобедим в мире.
Слова древних: «Ущербное хранит совершенное» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству (гл. 22).
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и крепкое. Как рыба не мо¬жет покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои самые действенные орудия (гл. 36).
Все существа укрепляются после ослабления и ос¬лабляются после укрепления (гл. 42).
Дао скрыто и не имеет имени. Но только оно умеет помогать всему и вести все к совершенству (гл. 41).
Великое совершенство похоже на несовершенство, но его действие не может быть нарушено. Великая пол¬нота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну, великое остро¬умие похоже на глупость, великий оратор похож на заику (гл. 45).
Несчастье — в нем заключено счастье. Счастье — в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они
185

не имеют постоянства. Прямота превращается в хит¬рость, добро — в зло (гл. 58).
Преодоление трудного начинается с легкого, осу-ществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Совершенномудрый никогда не считает себя великим, поэтому он может стать действительно великим. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Если на¬деяться на легкое, то непременно будет много трудно¬стей. Совершенномудрый предпочитает смотреть на дело как на трудное, поэтому оно в итоге не будет труд¬ным (гл. 63).
Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным (гл. 44).
Человек при рождении нежен и слаб, а после смер¬ти тверд и крепок. Все сущее, растения, деревья при рождении нежны и слабы, а при гибели сухие и креп¬кие. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а неж¬ное и слабое — это то, что начинает жить (гл. 76).
О познании
Нужно сделать свое сердце предельно беспристраст¬ным, твердо сохранять покой. Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение к корню. Хотя вещи в мире сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню на¬зываю покоем, а покой называю возвращением к сущ¬ности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным. Тот, кто достиг совершенства, сам собой становится беспристрастным. Тот, кто становится беспристрастным, может следовать за всем сущим, возвращающимся к корню. Тот, кто следует за всем сущим, возвращаю¬щимся к корню, следует естественности и следует дао.
186

Тот, кто следует дао, вечен. Тот, кто следует дао, не будет подвергнут опасностям (гл. 16).
Когда будут отброшены ум и мудрость, народ будет счастливее во сто крат. Когда будут отброшены жэнь и справедливость, народ вернется к сыновней почтитель¬ности и родительской любви. Лишь когда будут отбро¬шены хитрость и выгода, исчезнут воры и разбой¬ники (гл. 19).
При установлении порядка появились имена. По-скольку возникли имена, нужно знать предел их упо¬требления. Знание предела позволяет избавиться от опасности ошибок (гл. 32).
Знающий людей — мудр, знающий себя — просве¬щен (гл. 33).
Не выходя за ворота, можно знать о делах Подне¬бесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естест¬венное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому Совершенномудрый не ищет знаний, но по¬знает все; не выставляет себя напоказ, но всем изве¬стен; не действует, но добивается успеха (гл. 47).
По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Все¬ленную. Каким образом я знаю, что Поднебесная та¬кова? Благодаря этому (гл. 54).
Знающие не говорят, говорящие не знают (гл.56).
Знающий не доказывает, доказывающий не знает (гл.81).
В древности умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление стра¬ной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без применения их приводит страну к счастью (гл.65).
Мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Глуп тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает (гл. 71).
Этические и социально-политические воззрения
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор’. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать предметов,
187

побуждающих желание иметь их, то сердца народа не будут волноваться. Поэтому совершенномудрый, управляя страной, делает сердца простолюдинов пу¬стыми, а желудки полными. Такое управление ослаб¬ляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у людей не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Следование недеянию всегда приносит спокойствие (гл.3).
Нужно сделать государства малыми, а население редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы люди до конца своей жизни не уходили далеко от своего поселения. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеется оружие, не надо угро¬жать им и выставлять его напоказ. Надо сделать так, чтобы люди вернулись к тем временам, когда плели узелки и употребляли их вместо письма. Надо сделать вкусной пищу, удобным и теплым одеяние людей, дать им спокойное жилище, сделать радостной их жизнь. Тогда соседние государства будут смотреть друг на друга издали, слушать друг у друга пение петухов и лай собак и люди до самой старости и смерти не бу¬дут тревожить друг друга (гл. 80).
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те пра¬вители, которых народ боится, и хуже всех те прави¬тели, которых народ презирает (гл. 17).
Где побывали войска, там растут терновник и ко-лючки. После больших войн наступают голодные годы (гл. 30).
Благородный правитель в обычное время предпо¬читает быть уступчивым в отношении соседних стран и лишь на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стре¬мится использовать его, он применяет его, только ко¬гда его вынуждают к этому крайние обстоятельства (гл. 31).
Преизбыток цветов притупляет зрение, преизбыток звуков притупляет слух… Драгоценные вещи застав-
188

ляют человека совершать преступления. Поэтому со¬вершенномудрый стремится к тому, чтобы быть сытым, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказы¬вается от последних и ограничивается первым (гл. 12).
У мудрого нет жэнъ, и он не нарушает естественной жизни народа (гл. 5).
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и ничему не противоборствует (гл.8).
Когда отошли от великого дао, появились жэнъ и справедливость. Когда появилось мудрствование, воз¬никло и великое лицемерие. Когда шесть родственни¬ков в раздоре, появляется сыновняя почтительность и родительская любовь. Когда в государстве царит беспо¬рядок, появляются верные слуги (гл. 18).
Когда в Поднебесной существует дао, лошади уна¬воживают землю; когда в Поднебесной нет дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опас¬ности, чем стремление к приобретению богатств