а вовсе не прирождены человеку (гл. «Цюшуй»).

Возьмем, к примеру, дерево, разросшееся за сотни лет своей жизни. В один прекрасный день его рубят то¬пором, и это портит его природные качества. С по¬мощью пилы, молотка и долота из него выделывают жертвенные чаши. Ты полагаешь, что для превращен¬ного в жертвенные чаши дерева это более сообразно с его природой, чем для выброшенных в ров обрубков дерева? На самом же деле превращение дерева в жерт¬венные чаши противно его природе, так как оно утра¬чивает свои естественные качества.

То же происходит и с людьми (гл. «Небо и земля»).

Человек низкий для неба, но благородный среди лю¬дей. Человек благородный для неба, но низкий среди людей (гл. «Великий праотец и учитель»).

Мешать человеку радостно жить, отнять у него воз¬можность ткать и одеваться, обрабатывать землю и кор¬миться, украсить его так называемыми добродетелью и справедливостью — в этом преступление мудрецов (гл. «Мати»).

Если с помощью веревок и крючков, циркулей и угломеров исправить все вещи, то это принесет вред их естественным качествам; если связывать вещи верев¬ками или покрывать лаком, то они станут твердыми, и это также будет разрушением их изначальных ка¬честв. Нечто подобное происходит и среди людей. Если

213

позволить мудрецам, прикрывающимся человеколюбием и справедливостью, давать людям правила поведения и исполнения обрядовой музыки, то разве не будет пол¬ностью разрушена изначальная природа людей? (гл. «Бяньму»).

Того, кто крадет крючок с пояса, казнят, а тот, кто крадет царство, становится правителем (гл. «Цецюй»).

В настоящее время трупы осужденных по различ-ным причинам на смерть лежат наваленными друг на друга, а закованные в кандалы толкают один другого на дорогах. Куда ни посмотришь — всюду можно видеть приговоренных к различным наказаниям. А конфуци-анцы и последователи Мо Ди почтительно ходят на цы¬почках, пробираясь среди толп заключенных с колод¬ками на шее. О! Сколь велико их бесстыдство и криво¬душие (гл. «Быть в уединении»).

Если мудрецы не умрут, то большие разбойники не исчезнут (гл. «Цюйце»).

Разве неизвестно, что то, что называю небом, есть человек, а то, что называю человеком, есть небо? (гл. «Великий праотец и учитель»).

Небо и человек не превосходят друг друга (там же).

Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить (гл. «Движение неба»).

Релятивизм. Отрицание возможности познания мира

Допустим, что вы спорите со мной и я терплю пора¬жение в споре, ибо не могу переспорить вас. Значит ли это, что я на самом деле не прав, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы споритехо мной и терпите по¬ражение в споре, ибо не можете переспорить меня. Значит ли это, что вы на самом деле не правы, а я на самом деле прав? А может быть, один из нас полностью прав, а другой частично не прав?.. Сие невозможно знать ни вам, ни мне, ни любому другому человеку, ищущему истину подобно нам в потемках. Кого бы я мог пригласить быть судьей — посредником в нашем споре? (гл. «Однородность вещей и учений»).

Об истине и лжи разглагольствуют и конфуцианцы, и последователи Мо Ди. Конфуцианцы считают исти¬ной то, что считают ложью последователи Мо Ди, а

214

ложью то, что последователи Мо Ди считают истиной. Последователи Мо Ди поступают таким же образом, ни в чем не соглашаясь с конфуцианцами. Однако тот, кто хочет утвердить как истину то, что считает ложью дру¬гой, и отвергает как ложь то, что другой считает исти¬ной, сможет лучше всего сделать это, лишь приобщив¬шись к тайности сокровенного. В мире каждая вещь отрицает себя через другую вещь, составляющую ее противоположность. В мире каждая вещь утверждает себя через себя. Разглядеть в одной, отдельно взятой, вещи ее противоположность невозможно, ибо познать вещь можно только непосредственно. Поэтому говорят: «Отрицание исходит из утверждения, а утверждение существует лишь благодаря отрицанию». Таково учение об условности отрицания и утверждения. Коль скоро так, то все умирает, уже рождаясь, и все рождается, уже умирая, все возможно, уже будучи невозможным, и все невозможно, уже будучи возможным. Истина су¬ществует лишь постольку, поскольку существует ложь, а ложь существует лишь постольку, поскольку сущест¬вует истина. Сказанное не выдумка мудрого, а то, что наблюдается в природе, то есть то, что существует бла¬годаря заключенной в дао истине. Утверждение есть в то же время отрицание, отрицание есть в то же время утверждение. Отрицание заключает в себе истину и ложь, утверждение также заключает в себе ложь и ис¬тину. Существует ли после этого какое-либо различие между отрицанием и утверждением? Или же между от¬рицанием и утверждением нет никакого различия? От¬рицание и утверждение одного и того же не существует лишь в дао. Сфера дао — это замкнутый круг, в кото¬рый вписано бесчисленное множество ему подобных. Истина, заключенная в дао, неисчерпаема, как неисчер¬паема ложь,-лежащая вне дао. Поэтому я говорю: уста-новить действительную истину и действительную ложь лучше всего можно, лишь приобщившись к тайности сокровенного (там же).

Разве пространство внутри четырех морей не подоб¬но муравьиной куче на болоте, если его сравнить с тем безграничным простором, который разделяет небо и землю? А разве все царства не похожи на маленькое

215

зернышко проса в амбаре, если мы сравним их со всем пространством внутри морей? Перечисляя все, что су¬ществует, мы насчитываем десятки тысяч, а человек только одна из тварей. Люди, населяющие девять про¬винций, живущие, питаясь зерном и рисом, и передви¬гающиеся на лодках и телегах, составляют только не¬большую часть всех людей (гл. «Цюшуй»).

Некто по имени Наньбо-цзы куй спросил Нюй Юя: «Ваш возраст очень велик, но почему внешностью вы похожи на маленького ребенка и ничто не говорит о ва¬шем преклонном возрасте?» Нюй Юй ответил: «Я по¬знал дао!» Наньбо-цзы куй спросил далее: «Можно ли изучить дао?» Нюй Юй ответил: «Только мудрый и спо¬собный человек может сделать это. Если мудрый и способный человек захочет изучить дао, то, опасаюсь, ему нелегко будет учиться. Если он проучится три дня, то сможет опустошить свою душу и выйти за пределы Вселенной. Если же он выйдет за пределы Вселенной и будет продолжать учиться до седьмого дня, то посте¬пенно отрешится от всего окружающего. Если же он сможет продолжать учиться до девятого дня, то достиг¬нет наисовершенного состояния «забвения собствен¬ного я»» (гл. «Великий праотец и учитель»).

Пять красок вводят в заблуждение глаза, и они пе¬рестают ясно видеть; пять звуков вводят в заблуждение наши уши, и они перестают хорошо слышать (гл. «Небо и земля»).

Прогоните мудрецов и отрекитесь от знания, и толь¬ко тогда крупный разбой прекратится; выкиньте яшму и уничтожьте жемчуг, и тогда мелкие воришки переве¬дутся; сожгите все грамоты и разбейте яшмовые печа¬ти, и народ станет простым и бесхитростным; унич¬тожьте мерки и сломайте весы, и прекратятся раздоры среди людей; отмените в Поднебесной все законы муд¬рецов и совершенномудрых, и тогда с народом можно будет разговаривать (гл. «Цюйце»).

Рождение и смерть, существование и гибель, неуда¬ча и успех, бедность и богатство, достоинство и униже¬ние, порицания и похвалы, голод и жажда, холод и жара — это все изменения обстоятельств, ход судьбы. Ночь и день сменяют друг друга у нас на глазах, но

216

наша мудрость не в состоянии определить их истины (гл. «О наполнении всего сущего дэ»).

Смерть и жизнь предопределены судьбой, они сме¬няются, как день и ночь; все предопределено небом; люди не могут постичь этого (гл. «Великий праотец и учитель»).

В прошлом те, кто стремился достичь дао, исходили из положения «не уясняй истины и лжи» (гл. «Об управлении Поднебесной»).

ПОЗДНИЕ МОИСТЫ

Поздние монеты (IV—III вв. до н. э.) развивали учение Мо-цзы в материалистическом духе. Наибольший вклад они сделали в учение о познании и в логику Древнего Китая.

Отбросив веру Мо-цзы в волю неба и духовидение, они стремились дать рационалистическое обоснование его учения о всеобщей любви. Они развивали традиции своего учителя в критике реакционных сторон конфуцианства.

Взгляды поздних моистов отражены в шести главах (40—45) книги «Мо-цзы», получивших название «Мобянь»: «Канон», ч. I; «Канон», ч. II; «Пояснение к Канону», ч. I; «Пояснение к Канону», ч. II; «Большой выбор»; «Малый выбор».

Этические воззрения

Благородный, даже если он и государь (тянъцзы*), приносит людям пользы не больше, чем простолюдины (гл. «Большой выбор»). ,

Польза от деятельности маленького человека и боль¬шого человека одинакова, это подобно всходам посевов на одном поле («Канон», ч. I).

Злая природа — следствие дурного влияния. Ибо определенные поступки людей, повторяясь, порождают привычку. Я поступаю так потому, что другие люди тоже так поступают. Раньше меня существует привычка поступать определенным образом, согласно этой при¬вычке поступаю и я. Но не все мои поступки непремен¬но порождены привычкой. Если я поступаю не по при¬вычке, то определенные действия могут стать для меня самого привычкой, тогда я могу заразить этой привыч¬кой других людей и стать причиной подобных поступ-

217

KOB других людей. Жестокий человек оказал влияние на меня, и я тоже стал жестоким человеком. И не по¬тому, что природа сделала меня таким и наделила меня такими качествами (гл. «Большой выбор»).

Любовь к людям содержит и любовь к себе, ибо лю¬бовь к людям распространяется на самого человека, лю¬бящего людей. Нужно одинаково любить себя и других людей (там же).

Есть только большая любовь к людям, маленькой любви нет. Пользу, приносимую всей Поднебесной, сле¬дует считать и пользой для себя (там же).

В Поднебесной не должно быть человека, которого не рассматривали бы как равного себе и к которому не питали бы любви как к самому себе. Это и есть учение Мо-цзы (там же).

Не зная; числа людей, живущих в Поднебесной, на-пример на юге, как можно говорить о всеобщей любви к ним? (гл. «Канон», ч. II).

Беспредельное и предельное, бесконечное и конеч¬ное связаны между собой. Если юг беспределен, то люди не могут заселить весь юг, значит, число людей опреде-ленным образом ограничено и любить всех этих людей без исключения не представляется трудным. Наоборот, если предположить, что люди заселили весь юг, то бес-предельность юга предельна и питать любовь ко всем людям, живущим, например, на юге, также не представ¬ляется трудным. Поэтому беспредельность или беско¬нечность не вредит основоположению о всеобщей любви (гл. «Пояснение к Канону», ч. II).

Долг — это то, когда служилый приносит пользу другим, хотя бы в ущерб себе («Канон», ч. I).

Справедливость — зто то, что полезно (там же).

Если ^получаешь нечто и оно тебе приятно, то это будет пользой, хотя бы оно и не было к чему-то приме-нимо (гл. «Пояснение к Канону», ч. I).

Справедливость полезна, несправедливость вредна (гл. «Большой выбор»).

Польза — это то, после получения чего человек ис¬пытывает удовлетворение (гл. «Канон», ч. I).

Вред — это то, что приносит человеку огорчение, не-приятность (там же).

218

Человеколюбие конфуцианцев — это ограниченная любовь (там же).

Взвешивание неважного и важного называется оцен¬кой.