полные смысла слова и устанавливается грань между истиной и ложью (гл. XXIX).

Если ничего не слышать и не видеть, то не может быть и представления о чем-либо. Совершенномудрые, предвидя несчастье и счастье, тоже изучали происшед¬шее и делали заключения на основе родового сходства (гл. III, 6).

Легко познаваемые вещи можно понять, размышляя о них, а трудно познаваемые нельзя познать без изу-чения и исследования.

Ни в древности, ни в наше время не было еще слу¬чая, чтобы люди без изучения приходили к познанию и без исследования приходили к пониманию сути ве¬щей… Что касается вещей, которые можно сразу по¬знать, то для этого нужно только серьезно поразмы¬слить над ними, и, даже если предмет размышления очень большой, затруднений в его познании не будет. Что касается трудно познаваемых вещей, то здесь необ¬ходимы строгость мысли, изучение, исследование, и, даже если предмет очень небольшой, познать его все же нелегко. Поэтому даже мудрые люди не могут приобре¬сти знаний, не изучая, не исследуя и не познавая вещей (там же).

И те, кого называют совершенномудрыми, должны были учиться, чтобы стать совершенномудрыми, и, сле¬довательно, уже из того, что они учились, не трудно по¬нять, что они не были совершенномудрыми от рожде-

248

ния… Среди существ, в теле которых течет кровь, нет таких, кто обладал бы врожденными знаниями…

Вещи, которые можно познать, в одинаковой мере познаются и просто умными людьми, и совершенномуд¬рыми, а то, что нельзя познать, не познается и совер¬шенномудрыми (гл. III).

ФАНЬ ЧЖЭН

Фань Чжэн (450—515) — выдающийся философ-материа¬лист средневекового Китая. Обобщив атеистические идеи своих предшественников, вел решительную борьбу с проникновением и распространением религии буддизма.

Основной принцип философии Фань Чжэна составляет положение: тело есть дух, дух есть тело. Этим положением утверждается неотделимость духа от тела и смертность того и другого. Будучи атеистом, Фань Чжэн считал, что люди не должны искать в религии успокоения и быть пассивными. Воззрения Фань Чжэна сформулированы в его сочинении «Об уничтожимости духа» — «Шэньмелунь». Отрывки из него даются в основном в переводе Я. Б. Радуль-Затуловского по изданию «Ежегодник музея истории религии и атеизма». М. — Л., 1957, стр. 306—316. В текст перевода составителем вне¬сены уточнения и редакционные изменения. Номера отрывков даны по Я. Б. Радуль-Затуловскому.

Об уничтожимости духа

1) Дух есть тело, тело есть дух. Поэтому, если тело существует, то и дух существует. Если тело умирает, то и дух умирает.

2) Говорят: телом называется то, что лишено созна¬ния; духом—то, что обладает сознанием. Сознание и от¬сутствие сознания — вещи различные. Законы тела и духа не тождественны. Чтобы тело и дух были друг другу тождественны — такого не слыхали. Утверждаю: тело — материя духа; дух — отправление тела. Поэто¬му телом называют материю, a ? духе говорят как об отправлении тела. Тело и дух неотделимы друг от друга.

4) Дух для материи то же, что и острота для ножа. Тело по отношению к своему отправлению то же, что нож по отношению к остроте. «Острота» не есть HOJK. «Нож» не есть острота. Естественно, без остроты нет ножа, а без ножа нет остроты. Никто не слышал, чтобы

249

нож исчезал, а острота сохранилась. Разве можно допу¬стить, чтобы тело умерло, а дух продолжал существо¬вать?

5) Говорят: отношение между ножом и остротой, возможно, именно такое, как вы объясняете; что же ка¬сается тела и духа, отношение между ними иное. Как можно его выразить? Материя дерева лишена сознания, а материя человека обладает сознанием. Хотя материя человека подобна материи дерева, но в отличие от де¬рева она обладает сознанием. Разве из этого не следует, что дерево имеет одну материю, а человек две? Отве¬чаю: о, что за странные суждения! Если бы материя, которая составляет тело человека, была подобна мате¬рии дерева, обладая в отличие от дерева сознанием, во¬площающим дух, то можно было бы рассуждать подоб¬ным образом. Но как раз материя человека есть мате¬рия, обладающая сознанием; материя же дерева есть материя, не обладающая сознанием. Материя человека не есть материя дерева; материя дерева не есть материя человека. Как можно в таком случае обладать материей, подобной материи дерева, и в то же время обладать в отличие от дерева сознанием?

13) Сущность жизни и смерти необходимо имеет свою последовательность. И вот почему это так: ведь внезапно родившееся обязательно внезапно и погибает; постепенно народившееся обязательно постепенно уми¬рает. Внезапно родившееся — это, например, вихрь. По¬степенно нарождающееся — это животные и растения. Внезапность и постепенность — это закон телесных ве¬щей.

16) Спрашивают: мышление и ощущение составля¬ют единое или различающееся? Отвечаю: поверхност¬ное, неглубокое размышление — это ощущение; глубо¬кое размышление — это мышление.

19) Размышления о правильном и неправильном управляются сердцем.

22) Каждый из пяти органов чувств имеет свою об¬ласть действия, но не обладает способностью мышле¬ния. Поэтому человек мыслит сердцем.

28) Говорят: тело и дух не составляют двойственно¬сти, — уже слыхали. То, что со смертью тела погибает и

250

дух, — это безусловный закон. Осмеливаемся спросить: почему в древних канонических книгах говорится о по¬стройке храмов для принесения жертв духам предков? Отвечаю: совершенномудрые учат так, дабы подбодрить сердца людей в то время, когда прекращаются сынов¬няя почтительность и служение родителям, и дабы про¬яснить мысли и дух тех, кто нерадиво и дурно обра¬щается с родителями.

30) Существуют люди и существуют злые духи, это — различие между светлым и темным. Чтобы люди умирали и превращались в злых духов и чтобы злые духи поги-бали и превращались в людей — такого я еще не знавал.

ЧЖАН ЦЗАИ

Чжан Цзай (1020—1077) — видный мыслитель-материалист средневекового Китая. Суть его натурфилософских воззрений составляет учение о ци (эфире) как первооснове всех вещей и Вселенной в целом. Ци заполняет «великую пустоту» (тайсю) и образует все вещи. Отношение между «великой пустотой» и ци Чжан Цзай сравнивал с отношением между водой и льдом. При этом в ци проявляется действие двух про¬тивоположных сил — инь и ян. t

В учении о человеке Чжан Цзай исходил из существова-ния в нем двух «природ» — небесной и эфирной. «Природа, полученная от неба и земли», — источник высших добродете¬лей! Она более важна для жизни, чем природа, образованная эфиром.

В теории познания Чжан Цзай придерживался сенсуали-стических взглядов, но вместе с тем чувственным ощущениям противопоставлял понятия ума. В истолковании последних философ испытал влияние буддийского интуитивизма.

Главное произведение Чжан Цзая — книга «Чжэнмэн». Ниже приводятся отрывки из этой книги, а также из других произведений Чжан Цзая: «Цзинсюэ Лику», «Юлэй» («Изре¬чения») и «Толкование „Ицзина»».

Натурфилософские воззрения

Всякая вещь имеет свою телесность, имеет форму, которую можно созерцать. Всякое бытие имеет свой осо¬бый образ. Всякий образ есть скопление изначального ци («Чжэнмэн», гл. «Ганчэн», ч. II).

Великая пустота не может не содержать изначаль¬ное ци. Изначальное ци не может не собираться и обра¬зовывать вещи. Все сущее не может не растекаться,

251

распыляться и создавать великую пустоту, которая на¬ходится в постоянном круговороте. Таким образом, все это необходимо происходит само собой (там же, гл. «Тайхэ»).

Скопления изначального ци распыляются по вели¬кой пустоте; если оно охлаждается и сгущается, то об¬разуется вода. Если иметь в виду, что великая пустота и есть существование изначального ци, то, следователь¬но, небытия не существует (там же).

Хотя великая пустота лишена формы, но она запол¬нена тончайшими частицами изначального ци. В вели¬кой пустоте изначальное ци то вдруг собирается в одно место, то вдруг растекается по пространству, так что его изменениям нет предела.

Когда человек не касается мира телесных вещей, имеющих форму, природа человека предельно чиста и Jero чувства ничего не воспринимают. Источник опре¬деленной природы человека — понимание, знания, ко¬торые приобретаются, когда предметы соприкасаются с его органами чувств. Явления изменяющихся вещей и их образы, созданные органами чувств человека, и то, что лишено чувств и формы, могут лишь объединиться в совершенной природе (там же).

Великая пустота — это телесность изначального ци. Изначальное ци разделяется на инь и ян. Вследствие их различия и воздействия друг на друга возникают все бесчисленные изменения, поэтому и дух изменяется до бесконечности. Изначальное ци распыляется до беспре¬дельности, поэтому изменения духа также беспредель¬ны. Хотя изменения ци беспредельны, но в действитель¬ности они каждый раз подчинены высшим законам. Хо¬тя изменения и превращения бесчисленны, но они еди-ны. Распылением изначальных частиц инь и частиц ян порождаются все особенности вещей. Человек не знает их единства, не знает, что смешение частиц изначаль¬ного ци образует хаос. Человек не может видеть осо¬бенностей изначального ци. Скопление обретшего фор¬му изначального ци образует вещи; растекание ци те¬лесных вещей, имеющих форму, возвращает ци к его первоначальному состоянию (там же, гл. «Цяньчэн», ч. II).

252

Небо лишь приводит в движение изначальное ци, благоприятствуя рождению всего сущего. Небо не имеет души, чтобы печалиться о судьбе вещей («Толкование «Ицзина»», гл. «Сицы», ч. I).

Небо не имеет души, природа неба воплощается в душе человека. Если наблюдает один человек, то его представление не будет исчерпывающим, необходимо соединить в единое наблюдения, содержащиеся в душах множества людей, и только тогда будут обнаружены правила справедливости («Цзинсюэ Лику», гл. «Иси-шу»).

Законы изменения вещей не в человеке, а в самих вещах, человек лишь одно из существ среди всего су¬щего («Изречения»),

О познании

Чувства человека должны содержать образ вещи. Только имея вещь, можно иметь чувственный образ ее, но если нет вещи, то о каком чувственном образе может быть речь? («Изречения»).

Говорящий о проникновении в природу вещей исхо¬дит из общего представления о вещах. Ныне если гово¬рить о проникновении в природу вещей и не говорить о постижении высших законов и если не исходить из того, что слышал или видел человек, то не будет доста¬точных оснований для утверждения чего-то о проник¬новении в природу человека (там же).

Душа человека сама по себе не содержит ничего, лишь связь души человека с внешними вещами вызы¬вает чувственные образы. Поэтому человеческая душа создает свои представления благодаря соприкосновению с внешними предметами.

Если ограничить представления души только тем, что человек слышал и видел, но не осмелиться путем размышления достичь истины, то это ограничит душу человека. Пространство между небом и землей напол¬нено предметами. Если же исходить в познании лишь из того, что каждый сам видел, с чем каждый сам со¬прикасался, то из этого мало что получится (там же).

Бытие и небытие находятся в единстве, сочетание внутреннего и внешнего — это и есть источник знаний

253

для души человека. Совершенномудрый не ограничи¬вает источник знаний души только тем, что он сам ви¬дел и слышал («Чжэнмэн», гл. «Цяньчэн», ч. II).

Слышанного и виденного недостаточно для основа¬тельного изучения вещей, однако и нельзя отбрасывать их… Если не слушать, не наблюдать, то откуда же возь¬мется опыт? («Изречения»).

Человек обычно считает свои знания приобретенны¬ми посредством глаз и ушей. Знания человека —