это со¬четание того, что он узнал посредством глаз и ушей, и внутреннего размышления. Если знания человека не ограничиваются тем, что есть лишь сочетание узнанно¬го посредством глаз и ушей и внутреннего размышле¬ния, то такие знания непременно превзойдут знания обычного человека («Чжэнмэн», гл. «Дасинь»).
Понимание вещей, понимание самого себя — в этом суть познания дао. Если человек способен понимать изначальное дао, то дао, скрытое в этом человеке, в полную меру проявляет свое действие через его уши, глаза, обоняние и душу. Скрытое в нем дао способно проникать и в суть вещей, и в природу человека. Та¬кое дао велико. Если же дао не проникает ни в суть вещей, ни в природу человека, то… оно ничтожно (там же).
Расширяя область размышления сердца, можно ос¬мыслить все сущее в Поднебесной… Обычный человек ограничивается в познании тем, что он сам слышал или видел. Совершенномудрый, проникая в природу своей души, не ограничивается внешними впечатлениями ви¬денного и слышанного; поэтому в Поднебесной нет ве¬щей, которые бы не стали частью «я» совершенномуд-рого. Мэн-цзы говорил о полном проникновении в свою душу как о познании и собственной природы, и неба. Нужно следовать этому положению. Небо столь вели¬ко, что вне его нет ничего, поэтому сердце также столь велико, что вне его нет ничего. Если же скажем, что есть нечто вне сердца человека, то этого недостаточно для того, чтобы рассматривать сердце его как сообраз-ное с природой неба. Знания, приобретенные благодаря увиденному и услышанному, — это знания, полученные через соприкосновение с внешними вещами. Эти знания
254
не есть знание добродетели и природы человека. Знание добродетели и природы человека не рождается из зна¬ний, приобретенных благодаря увиденному и услышан¬ному (там же).
ЧЖУ СИ
Чжу Си (ИЗО—1200) — средневековый китайский философ, объективный идеалист, систематизатор и один из основополож¬ников неоконфуцианства. Исходил из дуалистических пред¬ставлений о существовании ли — разума-закона — и ци. Пер¬вое, по Чжу Си, есть бестелесное начало и составляет «основу рождения вещей», а второе — телесное и представляет собой «воплощение рождающихся вещей». Ци распадается на пять стихий: дерево, огонь, металл, воду, землю. Ли и ци неразде¬лимы, хотя и самостоятельны. Им предшествует и наряду с ними существует «великий предел» — тайцзи, который можно постичь только интуицией.
Как идеалист, Чжу Си исходил из того, что конфуциан-ские этические принципы человеколюбия (жэнъ), долга, ри-туала (ли), мудрости, доверия представляют собой воплощение разума-закона ли.
В своих взглядах на познание и воспитание Чжу Си нахо-дился под сильным влиянием буддизма. Цель воспитания человека, по его мнению, изгнание страстей. В теории позна-ния он придерживался древнего принципа «постижения суще¬ства вещей и приобретения знания». Однако здесь Чжу Си рассуждал в духе конфуцианской традиции.
Чжу Си очень много занимался комментированием древних конфуцианских текстов и оставил после себя большое литера¬турное наследство.
Учение Чжу Си оказало большое влияние на развитие философии в Китае и на Дальнем Востоке, особенно в Японии и Корее. Исключительно большим было влияние Чжу Си на систему нравственного воспитания и обучения населения в Китае в течение многих столетий.
Наиболее крупные философские сочинения Чжу Си — «Сышу цзичжу» («Комментарий к собранию четырех кано-нов»), «Подлинный смысл „Книги Перемен»» («Ицзин»), «Тайцзу ту шоцзе» («Пояснения к схемам учения о великом пределе»), «Чжу-цзы Юйлэй» («Сборник систематизированных изречений»).
Ниже приводятся переводы из отдельных работ и пере-писки Чжу Си.
Я полагаю, что на заре существования неба и земли, когда хаос еще не разделился, были лишь две вещи — вода и огонь. Вода, сгущаясь, превратилась в землю;
255
поэтому, когда ныне поднимаешься на вершину и смот-ришь на горные хребты, они все с виду похожи на вол¬ны, и перед взором открывается такой же простор, как на море. Неизвестно лишь, почему произошло сгуще-ние; очевидно, земля была вначале очень мягкой, а за¬тем затвердела и стала такой, как ныне («Хуэйвэнь сюэань»).
Вначале между небом и землей было лишь ци, со¬стоявшее из мягкого инь и твердого ян. Трение частиц ци при его движении привело к ускорению этого движе¬ния и образованию уплотнений, сжатий и сгущений, в которых земля оказалась в середине. Чистые и тонкие частицы ци превратились в небо, образовали солнце, луну, а также звезды. Все они вращаются по кругу, а земля неподвижно находится в середине, но не внизу (там же).
Если бы движущееся небо делало остановки в дви-жении, то земля падала бы вниз («Чжу-цзы Юйлэй»).
Янь и як — это лишь частицы ци: исчезновение ян ведет к рождению инь; если ян не исчезает, то и инь не рождается (там же).
Великий предел — это лишь разум-закон, скрытый в небе, земле и во всем сущем. Если говорить о небе и земле, то они имеют свой великий предел; если гово-рить обо всем сущем, то и оно имеет свой великий пре дел. Ничего не существовало прежде неба и земли, од¬нако разум-закон существовал прежде неба и земли, он пришел в движение, и родилось ян, но ян всего лишь воплощение разума-закона. Разум-закон успокоился и родилось инь, но и оно воплощение разума-закона (там же).
Могут спросить: вы утверждаете, что ничто не су¬ществовало прежде неба и земли, и в то же время пола-гаете, что разум-закон существовал прежде неба и зем¬ли. Как это понять? Отвечаю: лишь разум-закон со-здает небо и землю. А если бы его не было, то не было бы ни неба, ни земли, ни людей, ни вещей — все это не имело бы содержания. Разум-закон положил начало расточению ци, рождению и взращиванию всего сущего (там же).
Спрашивают: как понимать, что разум-закон обнару-
256
живается внутри ци? Отвечаю: это подобно разделению изначального ци на отдельные части инь — ян и пять стихий. Когда нет скоплений ци, у разума-закона нет места для своего пребывания («Хуэйвэнь сюэань»).
То, что называют разумом-законом и ци, — это все же две сущности. Но если рассматривать вещь, то они растворены друг в друге, их невозможно разделить и нельзя определить, где находится каждая из них; это не мешает тому, чтобы разум-закон и ци создали единое целое. Если рассматривать разум-закон, то хотя сам по себе он не обладает телесностью, но все же он разум-закон телесных вещей. Он всего лишь разум-закон ве¬щей, и нельзя представлять его бытие как бытие телес¬ных вещей (там же).
Возможно спросят: если наличествует разум-закон, то необходимо наличествует и ци. Как это понимать? Отвечаю: разум-закон не может существовать отдельно от ци, но разум-закон лишен телесности и формы, а ци обладает телесностью и формой. Если говорить о том, что лишено телесности и формы и что обладает телес¬ностью и формой, то хотя нельзя определить, что было раньше и что позже, но разум-закон бестелесен, а ци грубо и сгущенно. О разуме-законе и ц и нечего говорить, что из них было прежде, а что потом. Однако если не¬обходимо показать их источник, то придется сказать, что разум-закон существовал прежде. Но разум-закон опять-таки не отдельная вещь, ибо он сохраняется и существует лишь в ци. Если бы не было ци, то у разу¬ма-закона не было бы места для своего пребывания. Ци — это металл, дерево, вода, огонь; разум-закон — это человеколюбие, справедливость, правила ли, муд¬рость (там же).
Бестелесное называют дао, то есть разумом-законом вещей (там же).
Природа человека, его сознание, воля и чувства
Причина рождения человека — в сочетании разума-закона и ци, и только. Небесный разум-закон изначаль¬но необъятен и беспределен, ци не таково. Хотя имеется разум-закон, но у него нет местонахождения. Для того чтобы разум-закон обрел место для своего пребывания,
257
легкие и тяжелые частицы ци должны слиться, отвер¬деть и создать скопление («Чжу-цзы Юйлэй»).
Возможно спросят: у человека и предметов природы один источник, почему же они имеют различие? Отве¬чаю: природа человека, можно сказать, и светлая, и темная; природе же вещей свойственно стремление к скрытности. Темное можно сделать светлым, но то, что уже имеет стремление к скрытности, нельзя сделать понятным, явным (там же).
Природа и есть разум-закон. Конечно, нет недоброго разума-закона. Поэтому Мэн-цзы, говоря о природе, указывал на доброту как на её основу. Однако должна быть телесная основа для существования природы. По¬этому ци изначально не могло не иметь различия глубо¬кого и мелкого, толстого и тонкого. Конфуций, когда говорил, что «по природе люди сходны между собой», имел в виду сходность состава ци у людей.
Спрашивают: имеют ли частицы ци различия про-зрачного и мутного? Отвечаю: особенности изначально¬го ци разнородны и не ограничиваются лишь «прозрач-ностью» и «мутностью». Ныне бывают люди очень ум¬ные, понимающие толк в любом деле, их ци прозрачно, но если поступки людей не обязательно разумны, то это означает, что их ци подобно помутневшему вину не со¬всем чисто. Есть люди усердные, добрые, преданные, честные, их ци чисто и прозрачно, но если люди в своем познании не во всем постигают разум-закон, то это оз¬начает, что их ци непрозрачно («Синли цзин и»).
Спрашивают о различии четырех вещей: неба и судьбы, природы и разума-закона. О небе говорят как о природе, о естественном. Судьба — это течение и дви-жение неба, но иногда люди говорят о ней как о чем-то таком, что небо дарует вещам. Природа вещей — это именно то, что придает формы всему сущему. Разум-закон— это то, чем обладает все сущее. Говоря о всех этих четырех вещах вместе, можно сказать, что небо и есть разум-закон^ а судьба и есть природа вещей. Так ли это? Отвечаю: конечно («Чжу-цзы Юйлэй»).
Природа вещей и есть разум-закон, свойственный сердцу. Сердце и есть обиталище разума-закона (там же).
258
Природа вещей — это и есть небесный разум-закон. Все сущее изначально воспринимает его, нет ничего, что не обладало бы разумом-законом. Сердце — это главный министр тела, желания исходят от сердца, чув¬ства вызываются движением сердца; воля — это предел сердца, она важнее, чем желания и чувства (там же).
Жэнъ, справедливость, правила ли, мудрость — осно¬ва природы человека. Сочувствие, ненависть, различе¬ние правды и неправды — это чувства. Любить, прояв¬ляя окэнь, судить о чем-то, соблюдая справедливость, быть уступчивым, следуя правилам ли, познавать, обла¬дая мудростью, — в этом основа сердца. Природа чело¬века — это разум-закон сердца; чувства — это движение природы человека; сердце — владыка природы человека и его чувств («Синли цзин и»).
О воспитании и знании
Все множество поучений совершенномудрых и муд¬рых сводится к тому, чтобы научить людей определять небесный разум-закон и уничтожать страсти людей («Чжу-цзы Юйлэй»).
Мудрый должен с корнем уничтожить страсти чело¬века, вернуть небесный разум-закон — таков путь, по которому следует идти, когда начинают учиться (там же).
Если в сердце человека сохраняется небесный ра¬зум-закон, то страсти уничтожаются; если же побежда¬ют страсти, то небесный разум-закон вытесняется (там же).
Книга «Учение о
