предшествующие натурфилософы, картину природных изменений. Однако и более зрелый материализм Эмпедокла, объяснявшего различным ко¬личественным сочетанием четырех традиционных СТИ¬ХАЙ древних натурфилософов — земли, воды, воздуха и огня — все бесконечное многообразие природных вещей, носят гилозоистический характер («море — пот земли»). Движущим началом Эмпедокл считал полумифологиче¬ские силы Любви и Вражды, действием которых он объяснял космогонический процесс.
Согласно Анаксагору, все многообразие качеств, на¬блюдаемых в окружающем человека мире, объясняется наличием бесконечного числа семян — носителей этих качеств; видимые и осязаемые качества — результат лишь количественного преобладания соответствующих семян.
Кульминационной точки своего развития материа¬лизм древнегреческой натурфилософии достигает во вто¬рой половине V — начале IV в. до н. э. в учении Лев-киппа и Демокрита. Их воззрения хотя и учитывали достижения ближневосточной и древнегреческой науки, прежде всего математики (в первую очередь геомет¬рии), в разработке которой Демокриту принадлежат не¬малые заслуги, однако в целом, как и воззрения пред-
33

шествовавших натурфилософов, были умозрительными догадками, предположениями, которые не могли полу¬чить в античности почти никакой экспериментальной проверки. Но широта и глубина принципов, впервые сформулированных Левкиппом и всесторонне развитых Демокритом, позволила дать наиболее верное и глубо¬кое в тех условиях объяснение множества явлений при¬роды и человеческого мира. Вот почему В. И. Ленин охарактеризовал в «Материализме и эмпириокрити-цизме» античный материализм как «линию Демокрита». Воззрения Демокрита знаменовали наиболее радикаль¬ное преодоление религиозно-мифологических представ¬лений, нередко приобретавших силу государственной идеологии.
Принципы Демокрита довольно просты: он признает существование пустоты, безграничного пространства, в котором искони находятся в состоянии беспорядочного движения атомы — неделимые частицы вещества самой разнообразной формы и самого различного размера. (Термин «атомы» прошел через всю историю естество¬знания — от древности до современности.) Различное сочетание атомов объясняет, по Демокриту, все беско¬нечное многообразие вещей и явлений природы. Дви¬жение атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления — это простейшая модель причинного взаи¬модействия. Атомистическая концепция Левкиппа — Демокрита — пример последовательно детерминистиче¬ского подхода ко всему природно-человеческому миру. Научно-философская мысль настолько увлечена здесь возможностью сквозного объяснения мира, что объяв¬ляет в лице Демокрита всякого рода случайные события лишь субъективной иллюзией, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Знание же их, по убеждению Демокрита, превращает любую случайность в необходимость.
Указанные принципы атомистического учения де-лают его в условиях древности образцом чисто физиче¬ского истолкования природы и человека. Некоторые историки философии, исходя из того что в этом учении все объясняется в конечном итоге перемещением в про¬странстве абсолютно бескачественных комочков веще-
34

ства и отрицается объективность случайности, объяв¬ляют атомизм механистическим истолкованием природы и человека. Однако подобная квалификация атомисти¬ческого материализма исторически неправомерна. Во-первых, потому, что античность в сущности не знала механики как науки о простейшем движении тел. Во-вторых, сам Демокрит не мог обойтись без указанного выше аналогического метода, переносящего черты окру¬жающего мира на всю природу, на весь космос. Так, в одном из фрагментов Демокрита скопление атомов в космогоническом вихре объясняется тем, что «подоб¬ное стремится к подобному»: голуби соединяются с го¬лубями, журавли с журавлями, чечевица при провеива-нии ложится с чечевицей, а ячмень с ячменем и т. п. В другом фрагменте столкновение атомов уподобляется поведению толпы, которая с просторной площади попа¬дает в тесное место, и т. п.
Исходя из атомистических принципов своей натур¬философии, Демокрит рисовал широкую космогониче¬скую картину происхождения нашего, земного мира вместе со всей совокупностью небесных светил. Но по¬жалуй, наиболее глубокой идеей натурфилософско-кос-могонической концепции Демокрита была идея бесчис¬ленности миров, возникающих, процветающих и гибну¬щих в просторах бесконечной пустоты — пространства. В древности эта материалистическая идея, особенно сильно разрушавшая религиозно-мифологические пред¬ставления о роли сверхъестественных сил в происхож¬дении Вселенной, не получила широкого распростране¬ния и, будучи возобновлена в новое время, была глубоко обоснована благодаря достижениям естество¬знания.
Принципы атомистического материализма были рас¬пространены Демокритом и на объяснение человека и его сознания. Древняя натуралистическая установка, согласно которой человек представляет собой неотъем¬лемую часть природы, стала трансформироваться в по¬ложение о принципиальной тождественности микро¬косма, т. е. человека с его сознанием, и макрокосма, т. е. всей окружающей его природы. Указанная установка была неразрывно связана с гилозоистическим воззре-
35

нием, разделявшимся едва ли не всеми древними на-турфилософами. В сущности их разделял и Демокрит, который только подводил под них «физическую», ато¬мистическую базу. Явления человеческой психики он объяснял наличием особого рода атомов — круглых, гладких, мелких и подвижных, подобных атомам огня. Они рассеяны по всей природе («все имеет душу»), но в наибольшей мере сконцентрированы в человече¬ском теле. Здесь они составляют примерно половину всего человеческого организма, образуя его «душу», рассеянную по всему телу. Смерть человека насту-пает в результате потери большего количества этих атомов.
Материалистическая концепция человека у Демо-крита включала в себя и немаловажные психологиче¬ские идеи. Важнейшая из них — идея тончайших обра¬зов (по-гречески идолов), испускаемых всеми вещами и дифференцированно воспринимаемых человеческими чувствами. Это учение Демокрита едва ли не первая в истории философии, хотя и совершенно наивная «тео¬рия отражения» человеческим сознанием внешнего мира.
С ней связана и теория познания Демокрита. Ее главная проблема — соотношение деятельности чувств и ума в процессе познания. Вслед за элеатами Демо¬крит утверждал, что чувства — источник «темного» зна¬ния и только ум вводит нас в мир подлинной истины — атомов и пустоты. Однако в отличие от элеатов философ из Абдер не противопоставлял столь радикально дея¬тельность чувств деятельности ума, а в сущности ви¬дел в них различные ступени постижения истины, оп-ределяемые движением одних и тех же душевных ато¬мов.
Учение Демокрита содержало и ряд других положе¬ний. В частности, оно пыталось дать естественное объ¬яснение происхождению человеческого общежития и цивилизации, которое, по его убеждению, совершенно не связано с деятельностью ни богов, ни даже героев. Только нужда, эта подлинная «учительница людей», всматривающихся в мир и подражающих животным и растениям, привела их к цивилизации и государствен¬ному общежитию.
30

Атомистический материализм Демокрита получил свое продолжение и развитие сначала в эллинистиче¬скую эпоху (наступившую с конца IV в. до н. э., после завоеваний Александра Македонского) в учении Эпи¬кура и его школы, а затем в римскую эпоху в учении многочисленных эпикурейцев, и прежде всего Тита Лукреция Кара, автора знаменитой поэмы «О природе вещей» — важнейшего источника наших знаний об ато-мистической философии. Атомизм Эпикура — Лукре¬ция несколько отличался от атомизма Левкиппа — Де-мокрита в объяснении движения атомов. Не менее важно, пожалуй, их различное понимание познаватель¬ного процесса. В отличие от Демокрита, который ско¬рее склонялся к рационалистическому его истолкова¬нию, Эпикур развил крайнюю систему материалистиче¬ского сенсуализма, объявив чувства единственным источником истины, а поспешные суждения ума — глав¬ным источником заблуждений. Связанное с этим после¬довательно материалистическое объяснение Эпикуром феноменов человеческого сознания делает его учение вершиной «линии Демокрита» в античной философии.
Атомистическая философия Эпикура — Лукреция, решительно отвергающая всякие поверья о бессмертии души и о вмешательстве богов в жизнь природы и лю¬дей, фактически приобрела просветительский, антирели¬гиозный характер. Ее органическую часть составляла гедонистическая этика, основывавшаяся на здоровой и умеренной чувственности, видевшая в человеческой жизни только миг в жизни Вселенной, который человек должен прожить без тени страха перед богами и перед несуществующим загробным миром. Конечно, термин «просветительство» по отношению к учению Эпикура — Лукреция мы употребляем весьма условно, имея в виду крайнюю узость тех социальных кругов, на которые оно было рассчитано. В сущности это были очень неболь¬шие кружки античной интеллигенции, чуравшиеся бю-рократизированной политической жизни больших госу¬дарств, которые приходили на смену древнегреческим полисам.
Для античного общества, для силы его политеисти¬ческой религиозно-мифологической идеологии весьма
37

показательно отношение Демокрита — Эпикура — Лук¬реция к богам греко-римского пантеона. Хотя они никак не влияют ни на природную, ни на человеческую жизнь, их существование не отрицалось никем из атомистов. Определяя атомистов как материалистов и даже как просветителей, мы не можем безоговорочно считать их атеистами. По Эпикуру, боги, много превосходящие людей в отношении красоты и силы, живут где-то в межмировых пространствах, ни в чем не нуждаясь и ни во что не вмешиваясь. В сущности их единственная функция состоит лишь в том, чтобы служить людям образцом для подражания: каждый человек, живя в небольших содружествах, должен жить незаметно, скромно и тихо.
К философско-этическим положениям, сформулиро¬ванным представителями «линии Демокрита» в антич¬ной философии, приближалась весьма влиятельная школа чарвака в индийской философии и учение Ван Чуна — в китайской.
В эпоху Демокрита в духовной жизни древних гре¬ков большую роль сыграли платные учителя «мудрости» (прежде всего риторики), необходимость которой все более возрастала в условиях усложнившейся политиче¬ской жизни древнегреческих полисов. Эти деятели и получили наименование софистов (буквально «мудре¬цов»), что в V в. до н. э. не имело ни иронического, ни тем более того одиозного смысла, какой стали прида¬вать этому слову уже в Древней Греции (в IV в. до н. э.). Значение софистов в истории древнегреческой философии состоит в том, что они сместили центр тя¬жести философской проблематики в область антрополо¬гии, в учение о человеке и о познании. Софисты все¬мерно подчеркивали относительность человеческих понятий, этических норм и политических учреждений своего времени. Провозгласив человека мерой всех ве¬щей, Протагор обосновывал тезис субъективизма и релятивизма, согласно которому нет и не может быть общеобязательных истин и — соответственно — обще-обязательных норм поведения для всех людей.
В ту же эпоху жил великий мудрец Сократ (469— 399 до н. э.) —первый философ-афинянин, развивав-
38

ший свое учение изустно, в многочисленных собеседо¬ваниях с представителями самых различных слоев афинского общества, но сам ничего не писавший (о воз¬зрениях Сократа мы знаем из произведений его учени¬ков Платона и Ксенофонта, а также Аристотеля и из некоторых других источников). Как бы примыкая к той линии развития философской мысли, какая наметилась в деятельности софистов, но даже еще резче, чем они, Сократ ограничивал предмет философии самим челове¬ком, его жизнью, поведением и познанием. Видя сла¬бости предшествующих и современных ему натурфило¬софских учений, обусловленных их умозрительностью, невозможностью экспериментальной проверки их ос¬новных положений, афинский мудрец провозгласил бес-полезность всех этих учений. Вставая на путь идеа-лизма, он высказал мысль о том, что познание природы вообще недоступно человеку, а доступно только богу. В этой связи Сократ заявлял, что только богу и прили¬чествует наименование мудреца, себя же он называл лишь любителем мудрости, философом. Повторяя древ¬нее изречение «Познай самого себя», Сократ видел за¬дачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. При этом в противоположность софистам философ был убежден, что возможны единые, общеобязательные истины и — соответственно — общеобязательные этические нормы. И первые, и вторые коренятся в глубинах человеческого духа. Мудрость философа и должна состоять в том, чтобы, преодолевая всякого рода зигзаги субъективности, приходить к общеприемлемым и общепонятным истинам, а тем самым и к общеобязательным этическим нормам;
Сократ разработал и метод поисков и