вещи не доступны для различающей

749

способности и как вещи, постигаемые различающей способностью, не доступны для способности чувствую¬щей.

Если бы человеку, одаренному лишь различающей способностью, представили умопостигаемые вещи, он отверг бы эти вещи и счел бы их невероятными. Точ¬но так же некоторые разумные люди отвергали и счи¬тали невероятными вещи, постигаемые благодаря про¬роческому дару. Это и есть чистейшее невежество, ибо в доказательство они могли бы привести лишь такое рассуждение: ступени пророчества они не достигли; ступень эта для них не существует; следовательно, по их мнению, она не существует и сама по себе. Если слепому, не знавшему о цветах и фигурах по выска¬зываниям других людей, впервые рассказали бы о них, он ничего бы не понял и не допустил бы возможности их существования.

Всевышний Аллах сделал пророчество для созда¬ний своих делом вполне допустимым, снабдив их образ¬цом специфической особенности пророчества — сном. Ибо спящий постигает скрытое, то, что должно иметь место в будущем — либо явно, либо в какой-либо об¬разной форме, значение которой раскрывается с по¬мощью снотолкования…

Короче говоря, пророки — это те, кто лечит забо¬левания сердца. Польза, которую приносит разум, и сфера его действия ограничиваются тем, что он указал нам на это. Разум дает показание о своей вере в про¬рочество и о бессилии своем постигнуть то, что пости¬гается лишь пророческим оком, — о бессилии пости¬гать так, как мы постигаем вещи, беря их в свъи руки. Мы полагаемся на пророчество, подобно тому как сле-пые полагаются на своих поводырей, как озадаченные больные отдают себя в руки сострадательных врачей. Вот досюда и простирается сфера действия разума, коему недоступно то, что лежит за этими пределами, но доступно лишь понимание того, что предписывает-ся ему Врачом.

Все это — вещи, которые мы поняли с необходи-мостью, проистекавшей из непосредственного наблю¬дения в годы уединения и отшельничества.

750

ИБН-РУШД

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд, известный также под латинизированным именем Аверроэс, родился в Кор¬дове в 1126 г. Жил в Марокко и в городах Андалузии Севилье и Кордове, занимая должности врача и судьи при дворе Аль-мохадов. Умер в 1198 г. в Марокко.

Ибн-Рушдом было написано более полусотни сочинений, среди которых видное место занимают «большие», «средние» и «малые» комментарии к работам Аристотеля (поэтому фило¬соф и получил в средневековой Западной Европе прозвище «Великий комментатор»). Из собственно философских трудов мыслителя наибольшее значение имели «Опровержение опро¬вержения» (ответ на «Опровержение философов» Абу-Хамида Газали) и «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией». В последнем излагаются воззрения, на основе которых в Западной Европе впоследствии возникла так называемая теория двойственной истины.

Приводимые ниже извлечения из трактата «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией» переведены с арабского по изданию: «Tratte deci-sif (Facl el-maqal) sur l’accord de la religion et de la philo-sophie». Alger, 1948. Отрывок из «Опровержения опроверже¬ния» воспроизводится в сокращенном виде по сборнику: «Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Сред¬него Востока». М., 1961, стр. 399—400, 436—437, 440—444, 464— 469, 474, 476, 478—479.

РАССУЖДЕНИЕ, ВЫНОСЯЩЕЕ РЕШЕНИЕ

ОТНОСИТЕЛЬНО СВЯЗИ МЕЖДУ ФИЛОСОФИЕЙ

И РЕЛИГИЕЙ

Цель настоящего рассуждения — рассмотреть с точ¬ки зрения религии, является ли изучение философии и логических наук чем-то разрешенным религией, чем-то предосудительным или чем-то предписанным ею либо как нечто похвальное, либо как нечто обязатель¬ное.

Если дело философии, говорим мы, заключается единственно лишь в исследовании и рассмотрении су¬щего в той мере, в какой оно содержит в себе указа¬ния на творца, то есть в той мере, в какой оно высту¬пает как совокупность творений (а творения указы¬вают на творца лишь постольку, поскольку познается * способ их сотворения, и, чем полнее будет знание о способе их сотворения, тем полнее будет знание о твор-

751

це), и если религия побуждает к рассмотрению суще¬го и настаивает на этом, то ясно, что обозначаемое этим именем с точки зрения религии либо обязатель¬но, либо похвально.

Что касается того, что религия призывает к рас-смотрению сущего посредством разума и требует его познания разумом, то об этом свидетельствует не один стих книги Аллаха, благословенного и всевышнего, вроде сказанного им: «Навидайтесь, обладающие зре¬нием!..»

Если же установлено, что религия вменяет в обя-занность исследование и рассмотрение сущего посред¬ством разума (а рассмотрение есть не что иное, как извлечение, выведение неизвестного из известного, и это есть либо силлогизм, либо нечто полученное по¬средством силлогизма), то необходимо, чтобы мы, ис¬следуя сущее, опирались на рациональный силлогизм. Но ясно, что подобного рода исследование, к кото¬рому призывает и побуждает религия, есть наиболее совершенное исследование посредством наиболее со¬вершенного силлогизма, а именно то, что называется доказательством…

А если законоположения религии выражают исти¬ну и призывают к исследованию, ведущему к позна¬нию истины, то мы, принадлежащие к мусульман¬ской общине, знаем доподлинно, что исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противо¬речию с тем, что дала религия, ибо истина не проти¬вополагает себя истине, а согласуется с ней и служит доводом в ее пользу.

А раз так, то, если исследование, опирающееся на доказательство, ведет к некоторому знанию о каком-то сущем, религия либо умалчивает об этом сущем, либо как-то определяет его. Если об этом сущем религия умалчивает, то здесь не может быть какого-либо про¬тиворечия. Тогда дело обстоит так же, как с правовы¬ми положениями, о которых умалчивают законы и которые выводятся поэтому законоведом посредством юридического силлогизма. Если же религия высказы¬вается об этом сущем, то буквальный смысл подоб¬ного высказывания либо согласуется, либо приходит,

. 752

в противоречие с тем, к чему ведет доказательство. Если он согласуется, то не может быть никакого разговора, а если приходит в противоречие, то здесь требуется ал¬легорическое толкование. Смысл же такого толкова¬ния заключается в выведении значения высказывания из истинного значения и приведении его к значению аллегорическому без нарушения обычного в арабском языке словоупотребления, когда используют метафо¬ры, относя к вещи наименование сходного с нею пред-мета, ее причины, ее атрибуты, сочетающегося с ней предмета или еще чего-нибудь из того, что обычно привлекается для определения разновидностей мета-форической речи. Если законовед делает это в отно-шении многих юридических положений, то насколько же правомернее, чтобы подобным образом поступал поборник знания, опирающегося на доказательство. Ведь если законовед имеет в своем распоряжении лишь силлогизм, основанный на мнении, то у познающего сущее имеется в расцоряжении силлогизм, основан¬ный на достоверности. Мы утверждаем со всей реши-тельностью: всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом веро¬учения, этот буквальный смысл допускает аллегориче¬ское толкование по правилам толкования, принятым в арабском языке…

Существует три разновидности людей. К одной разновидности относятся те, кто вовсе не способен к толкованию священных текстов; это — риторики, со¬ставляющие широкую публику, ибо нет ни одного здравомыслящего человека, который был бы лишен спо¬собности к риторическому суждению. К другой разно¬видности относятся те, кто способен к диалектическому толкованию; это — диалектики только по природе или по природе и по навыку. К третьей разновидности от¬носятся те, кто способен к аподейктическому толкова¬нию; это — аподейктики по природе и по науке, то есть по философской науке. Последний вид толкования не подлежит разглашению перед диалектиками, а тем более перед публикой. Разглашение какого-нибудь из подобных толкований перед человеком, не способным к их уразумению, — это особенно касается аподейк-

754

тических толкований, так как они наиболее далеки от доступных всем знаний, — ввергает в неверие и того, перед кем оно разглашается, и того, кто его разгла¬шает. Ибо последний ставит своей целью доказатель¬ство несостоятельности буквального смысла священ¬ных текстов и истинности своего толкования их, но буде он опровергнет буквальный смысл в присутст¬вии человека, который окажется способным уразуметь лишь буквальный смысл и в глазах которого толкова¬ние останется недоказанным, то это приведет к неве¬рию, если дело будет касаться основоположений рели¬гии. Толкования, стало быть, не подлежат ни разгла¬шению перед публикой, ни доказательству в ритори¬ческих или диалектических сочинениях, то есть в со-чинениях, содержащих в себе рассуждения этих двух родов, как это делал Абу-Хамид Газали.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ОПРОВЕРЖЕНИЯ

РАССУЖДЕНИЕ, КАСАЮЩЕЕСЯ ИЗВЕЧНОСТИ МИРА

Излагая доводы, приводившиеся философами в пользу извечности мира, Абу-Хамид Газали говорит:

«Из доказательств, относящихся к данному разде¬лу, мы остановимся лишь на тех, которые производят впечатление на ум.

Этот раздел состоит из четырех доказательств. Первое доказательство

Философы говорят: абсолютно невозможно, чтобы нечто имеющее начало во времени исходило из чего-то извечного. Ибо если предположить, например, что существует извечное и что мир начал возникать из него в определенное время, то станет ясно, что он не возникал раньше, так как раньше для этого не было ? определяющего начала и существование мира было * лишь чистой возможностью. Если мир имеет начало во времени, то немыслимо, чтобы определяющее нача¬ло становилось или не становилось новым. Если бы оно не становилось новым, то мир оставался бы в том же состоянии чистой возможности, в каком пребывал раньше. Если же определяющее начало становилось

755

новым, то относительно него можно было бы задать тот же вопрос, а именно: почему оно определяло имен¬но в это «теперь», а не раньше? И тогда мы или полу¬чили бы бесконечный ряд или дошли бы до такого на¬чала, которое определяет вечно…

Возражение против основных доводов философов можно выразить в таком виде: вы считаете невозмож¬ным признать, что возникшее во времени сотворено извечным существом, но все же вы должны признать это, ибо в мире происходят события, а они имеют при¬чины. Было бы нелепо полагать, что одни события вы¬зывают другие события, и так до бесконечности; раз¬умный человек не может поверить в такое. Если бы такое было возможно, то вы могли бы не признавать творца и не говорить о необходимо сущем, от которо¬го зависит возможно сущее. Но если существует пре¬дел цепи событий, то именно этот предел и должен быть извечным существом; но в таком случае фило¬софы должны признать сотворение извечным сущест¬вом того, что имеет начало во времени».

Я говорю:

Если бы философы выводили на основании такого довода существование извечного, исходя из того, что имеет начало во времени, то есть если бы они допу¬скали, что имеющее начало во времени, как таковое, происходит от извечного, то они не могли бы избежать сомнений, связанных с этим вопросом. Но тебе следу¬ет знать: философы допускают возникновение одной вещи, имеющей начало во времени, от другой таким образом, что ряд этих возникновений акцидентально уходит в бесконечность, если они повторяются в огра-ниченной, конечной материи, когда, например, уничто¬жение одной из двух преходящих вещей становится необходимым условием для существования другой. Так, необходимым условием того, чтобы один человек мог породить другого, является, по их мнению, то, что предшествующий человек погибает и становится мате¬рией для порождения третьего…

То, что имеет начало во времени и происходит от извечного, можно