соответствия или несоответствия наших идей, полученном либо путем непосредственной интуиции, как это бывает в предложениях самоочевидных, либо путем очевидных дедукций разума в доказательствах, мы не нуждаемся в содержании откровения, чтобы вызвать наше согласие и представить эти предложе¬ния нашему уму; ибо их могут установить или уже
435

установили там естественные пути познания, что состав-! ляет наивысшую доступную нам уверенность в какой-{ нибудь вещи, за исключением непосредственного божье¬го откровения, да и тогда наша уверенность тоже не может быть больше нашего знания, что это открове¬ние от бога. Но и на этом последнем основании ничто, по моему мнению, не может поколебать или опроверг¬нуть ясное знание или же разумным образом заста¬вить человека признать что-нибудь за истину в пря¬мом противоречии с ясной очевидностью его собствен-ного разума. Никакая очевидность наших способностей, с помощью которых мы получаем такие откровения, не может превзойти (если можно приравнивать) до¬стоверность нашего интуитивного познания, и мы ни¬когда не можем принять за истину что-нибудь прямо противоположное нашему ясному и точному знанию (I, стр. 668-669).
9. К откровению нужно прислушиваться в вопро¬сах, где разум не может судить или составляет только вероятное суждение.
Где принципы разума не выяснили с достовер¬ностью истинность или ложность предложения, там это может быть решено ясным откровением, как дру¬гим принципом истинности и основанием согласия; и, таким образом, предложение может быть предметом веры, а также быть выше разума, потому что в данном отдельном случае разум не смог подняться выше ве¬роятности, и вера дала решение там, где разум ока¬зался недостаточным, а откровение обнаружило, на ка¬кой стороне истина.
10. К разуму следует прислушиваться там, где он может дать достоверное познание. То, что открыл бог, есть достоверная истина, по отношению к которой не может быть места никаким сомнениям. Это есть собственный предмет веры. Но разум должен судить о том, есть ли это божественное откровение или нет: разум никогда не позволит отбросить большую очевид¬ность в пользу меньшей или поддержать вероятность против знания и достоверности. Очевидность божест¬венного происхождения какого-либо передающегося по традиции откровения в тех словах, как мы его полу-
436

чаем, и в том смысле, как мы его понимаем, никогда не может быть так ясна и так достоверна, как оче-видность принципов разума. Поэтому ничто противное ясным и самоочевидным предписаниям разума и ни¬что несовместимое с ним не имеет права быть предло¬женным или быть признанным в качестве предмета веры (a matter of faith), с которым разум не имеет ни¬какого дела. Все, что есть божественное откровение, должно быть сильнее всех наших мнений, предрассуд¬ков и интересов и имеет право на полное наше согла¬сие. Такое подчинение нашего разума не снимает гра- . ниц знания, не потрясает основ разума, но оставляет нам такое применение наших способностей, для кото¬рого они были нам даны (I, стр. 672—673).
ЗАМЕЧАНИЯ К НЕКОТОРЫМ КНИГАМ г. НОРРИСА,
В КОТОРЫХ ОН ОТСТАИВАЕТ МНЕНИЕ ОТЦА
МАЛЬБРАНША О НАШЕМ ВИДЕНИИ ВСЕХ ВЕЩЕЙ
В БОГЕ 7
3. Отец Мальбранш говорит: «Бог творит все вещи са¬мыми простыми и легкими способами». В своем труде «Разум и религия» г. Норрис поясняет это следующим образом: «Вог никогда не творит чего-либо напрасно». Можно легко согла¬ситься как с тем, так и с другим, но каким образом могут они примирить этот свой принцип, на котором построена вся их система, с искусным строением глаза и уха, не говоря уже о других частях тела? Если бы восприятие звуков и цве¬тов зависело исключительно от присутствия объекта, дающего всемогущему случайный повод явить душе идеи фигур, цве¬тов и звуков, тогда тонкое и искусное строение этих орга¬нов оказалось бы ненужным, поскольку и солнце днем, и звез¬ды ночью, и видимые предметы, окружающие нас, и бой ба¬рабана, и человеческий говор, и изменения, производимые в воздухе громом, равно являлись бы как слепому и глухому, так и человеку с совершенным зрением и слухом.- Всякий, кто хотя бы немного разбирается в оптике, не может не восхи-щаться замечательным строением глаза, причем не только разнообразием и тонкостью частей глаза, но и его приспособ¬ленностью к природе рефракции, позволяющей рисовать образ предмета на сетчатке. Если же глав не принимает никакого участия в производстве этого изображения в душе согласно обычному способу причинно-следственной связи, то люди бу¬дут вынуждены признать, что его работа излишня.
7. «Бог сотворил все вещи для себя» (for himself), поэтому «мы видим все вещи в нем». Это называется доказательством.
437

Как будто все вещи не были бы сотворены для бога и чело-вечество не имело бы такого же основания восхвалять его, если бы оно воспринимало вещи каким-либо иным путем, а не видением их в нем, которое говорит о боге не больше, чем другой способ, и посредством которого и один из миллиона не постигает его больше, чем те, кто думают, что они вос-принимают существующие вещи посредством своих чувств (II, стр. 304-306).
[ОТРЫВКИ ИЗ ТРЕХ «ПИСЕМ» Д. ЛОККА К ЭД. СТИЛЛИНГФЛИТУ, ЕПИСКОПУ ВУСТЕРСКОМУ] 8
письмо
ЕГО ВЫСОКОПРЕПОДОБИЮ ЭДУАРДУ, ЛОРДУ ЕПИСКОПУ ВУСТЕРСКОМУ, ПО ПОВОДУ НЕКОТОРЫХ
МЕСТ В НЕДАВНЕМ ТРАКТАТЕ ЕГО МИЛОСТИ «В ЗАЩИТУ УЧЕНИЯ О ТРОИЦЕ», ОТНОСЯЩИХСЯ К «ОПЫТУ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ РАЗУМЕ» г. ЛОККА
[Об идее духовной субстанции]
Однако вернемся к самим словам. В них ваша милость утверждает, что, согласно моим принципам, «нельзя доказать, что в нас существует духовная субстанция». На это позвольте мне почтительно заметить: я полагаю, что это можно дока¬зать на основе моих принципов, и мне думается, я это сделал. Доказательство в моей книге сводится к следующему: во-пер¬вых, в нас самих мы испытываем процесс мышления. Идея этого действия или модуса мышления несовместима с идеей самосуществования, и поэтому она необходимо связана с под¬поркой или субъектом присущности. Идея этой подпорки есть то, что мы называем субстанцией. И таким образом, в про¬цессе мышления, совершающемся в нас, мы имеем доказа¬тельство наличия в нас мыслящей субстанции, которая в моем понимании является духовной. Против этого ваша милость возразит, что, исходя из моего утверждения о том, что гос¬подь, если пожелает, может сообщить материи способность мышления, нельзя доказать наличие в нас духовной субстан¬ции, ибо на основе этого предположения можно сделать вывод, что в нас, возможно, мыслит материальная субстанция. Я со¬гласен с этим, однако добавлю: так как общая идея субстан¬ции везде одинакова, то если ей сообщить модификацию мыш-ления, или способность мышления, она превращается в ду-ховную субстанцию. При этом мы не принимаем во внима¬ние других, присущих ей модификаций, будь то модификация плотности или нет. С другой стороны, субстанция, которой присуща модификация плотности, есть материя, все равно, об¬ладает ли она модификацией мышления или нет. И поэтому,
438 —

если ваша милость под духовной субстанцией понимает нема¬териальную субстанцию, я согласен с вами, что я не доказал и на основе моих принципов нельзя доказать (т. е. убеди¬тельно доказать, как, мне кажется, вы имеете в виду, милорд), что в нас заключена нематериальная субстанция, которая мыслит, хотя я и полагаю, что высказанное мною предполо¬жение о системе мыслящей материи (которое там исполь¬зуется для доказательства нематериальности бога) доказывает высшую степень вероятности того, что мыслящая субстанция в нас нематериальна. Однако ваша милость не считает, что здесь достаточно одной вероятности (II, стр. 333—339).
Мне не пришло бы в голову сказать, что дух никогда не обозначает чисто нематериальную субстанцию. В этом смысле, мне думается, сказано в Священном писании: «Бог есть дух». И в этом смысле я употребил это слово. В этом же смысле я доказал на основе моих принципов, что существует духов¬ная субстанция; и я уверен в том, что существует духовная нематериальная субстанция. И это, как я осмелюсь думать, милорд, прямой ответ на ваш вопрос, упомянутый в начале рассуждения: «Как приходим мы к достоверному знанию о том, что существуют духовные субстанции, если предположить справедливым тот принцип, что простые идеи, полученные че¬рез ощущения и рефлексию, — это единственное содержание и основа всех наших рассуждений?» Однако это не противо-речит тому, что, если бог, этот бесконечный, всемогущий и совершенно нематериальный дух, пожелал бы дать нам си-стему, состоящую из очень тонкой материи, чувства, и дви-жения, ее можно было бы с полным основанием назвать духом, хотя материальность не была бы исключена из ее слож¬ной идеи (II, стр. 341).
ОТВЕТ г. ЛОККА НА ВОЗРАЖЕНИЯ ЕГО ВЫСОКОПРЕПОДОБИЯ
ЛОРДА ЕПИСКОПА ВУСТЕРСКОГО НА ЕГО ПИСЬМО ПО ПОВОДУ НЕКОТОРЫХ МЕСТ В НЕДАВНЕМ ТРАКТАТЕ
ЕГО МИЛОСТИ «В ЗАЩИТУ УЧЕНИЯ О ТРОИЦЕ»,
ОТНОСЯЩИХСЯ К «ОПЫТУ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ РАЗУМЕ»
г. ЛОККА
[О рассуждении посредством идей]
Ваша милость думает, что следует отвергнуть как лож¬ную ту мысль, что основа достоверности заключается в вос¬приятии соответствия или несоответствия идей, потому что вы опасаетесь, что эта мысль может иметь вредные последствия для истины веры. Напротив, возможно, что другие вместе со мною полагают, что эта мысль может послужить защитой против заблуждения и в силу этой благой пользы надо ее принять и ей следовать (II, стр. 381).
439

[О противоположности веры и знания]
Вера стоит сама по себе и на своих собственных осно¬ваниях. Она не может быть снята с этих оснований и поме¬щена на основание познания. Их основания так далеки от того, чтобы быть одним и тем же, или от того, чтобы иметь что-нибудь общее, что, когда вера доведена до достоверности, она разрушается. Тогда это уже более не вера, а знание.
Ошибаюсь я или нет, считая основой достоверности вос-приятие соответствия или несоответствия идей; истинно или ложно мое определение познания, расширяет ли оно или су-живает его границы более, чем• следует, — вера все же поко-ится на собственном основании, которое совершенно неиз-менно (II, стр. 386.)
ОТВЕТ г. ЛОККА НА ВОЗРАЖЕНИЯ ЕГО ВЫСОКОПРЕПОДОБИЯ
ЛОРДА ЕПИСКОПА ВУСТЕРСКОГО НА ЕГО ВТОРОЕ
ПИСЬМО, ГДЕ РАССМОТРЕНЫ, ПОМИМО СЛУЧАЙНЫХ
ВОПРОСОВ, МНЕНИЯ ЕГО МИЛОСТИ О ДОСТОВЕРНОСТИ,
ДОСТИГАЕМОЙ ПОСРЕДСТВОМ РАЗУМА,
О ДОСТОВЕРНОСТИ ПОСРЕДСТВОМ ИДЕЙ
И О ДОСТОВЕРНОСТИ ПОСРЕДСТВОМ ВЕРЫ;
О ВОСКРЕСЕНИИ ТЕЛА; О НЕМАТЕРИАЛЬНОСТИ ДУШИ;
О НЕСОВМЕСТИМОСТИ ВЗГЛЯДОВ г. ЛОККА
С ЧЛЕНАМИ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ И ТЕНДЕНЦИИ
ЭТИХ ВЗГЛЯДОВ К СКЕПТИЦИЗМУ
[Против обвинения в скептицизме]
Обвинение в скептицизме, содержащееся в вашем пред-шествующем письме, состоит в нижеследующем.
Первый довод вашей милости заключается в следующих положениях, а именно:
1. Что я утверждаю в книге IV, гл. ?, что познание есть восприятие соответствия или несоответствия идей.
2. Что я предпринимаю попытку доказать, что существует значительно больше существ,