результатам добросовестных и верифицируемых научных исследований, является актом критического мышления, не равнозначным религиозной вере, которая предполагает именно иррациональную убежденность в чём-либо. Помимо этого, религиозной вере неизбежно сопутствуют особые эстетические переживания, специфические эмоциональные состояния и даже аффекты (например, религиозный экстаз), атеисты же не испытывают ничего подобного относительно атеизма.
Многие попытки определить атеизм как религию сводятся к тезису «Религия — вера в бога, атеизм — вера в его отсутствие». Атеисты усматривают необоснованность такого высказывания в неверной логической посылке: в неявном виде постулируется существование лишь одной формы мировоззрения — веры, и тем самым отрицается возможность опытного, научного познания окружающего мира. Для демонстрации абсурдности объявления атеизма ещё одной формой религии атеисты строят умозаключения, аналогичные исходному: «Если человек не курит табак, то это значит, что он курит отсутствие табака?», «Алкоголик — пьет водку, трезвенник — пьет отсутствие водки и это тоже алкоголизм?», «Если человек не собирает марки, то это значит, что он филателист, коллекционирующий отсутствие марок?», или «Лысина — это такой цвет волос?».
Атеизм и познаваемость мира
Ричард Докинз считает, что атеизм не заявляет о полной познаваемости мира, и атеисты, как правило, не придерживаются этой точки зрения.
Наиболее полно вопрос соотношения мировоззрения и познаваемости мира был раскрыт в философии науки, главным образом, в позитивизме и постпозитивизме. Последний представлен в широком спектре: от концепций, которые развивают научный метод (например, критика критерия Поппера или утончённый фальсификационизм) до концепций, которые доказывают, что между наукой, религией и мифом не существует принципиальной границы. В частности, Фейерабенд приходит к выводу, согласно которому невозможно утверждать, что научное знание более обоснованно, чем религиозное или мифологическое. Основные аргументы против подобной позиции крайнего релятивизма были изложены физиками Аланом Сокалом и Жаном Брикмоном. Они заключаются в доведении релятивизма (по мнению авторов) до абсурда, при рассмотрении практики, как единственного источника очевидных утверждений. Тем не менее, признается логическая неопровержимость и недоказуемость противоположной точки зрения.
Атеизм, агностицизм и скептицизм
В наиболее общем виде источником критики атеизма со стороны агностиков является философский скептицизм, который может варьироваться и достигать отрицания реальности внешнего мира. Последнее приводит к сомнению в ценности эмпирического метода познания, как и его условий — бритвы Оккама и критерия Поппера. Иллюстрацией часто служит мозг в колбе или представление Рене Декарта о «злом демоне» (англ.)русск., существе, которое может обманывать все органы чувств человека. При этом, единственная частичка знания об окружающем мире, которую можно добыть исключительно рациональным способом, — это «я думаю, значит, я существую». Все остальные выводы могут оказаться ложными. Концепцию Декарта демонстрирует, например, популярный фильм «Матрица».
На утверждение людей с религиозным мировоззрением о том, что распространение религии способствует укреплению моральных и «духовных» ценностей, их оппоненты отвечают, что по-настоящему нравственный человек поступает хорошо добровольно, по внутреннему убеждению и по велению автономной совести, а не с целью избежать страшного наказания от того или иного бога (хотя следует признать, что далеко не во всех религиях страх наказания является мотивирующим фактором к самосовершенствованию). Также атеисты уверены, что сам по себе атеизм не побуждает к насилию, в то время как религия способствует массовой жестокости постоянно и в особенности по отношению к инаковерующим.
Атеисты предлагают свои системы моральных принципов (например, светский гуманизм) и свои объяснения возникновения совести и морали — не внушением людям нравственности откуда-то «свыше», а как феноменов, имеющих биологическую и этологическую первоосновы и дававших определённые эволюционные преимущества виду Homo Sapiens, что и обусловило наблюдаемое сочетание генетического и социального (воспитание) механизмов их передачи между поколениями. Одним из авторитетных специалистов в области морали и этики, академиком А. А. Гусейновым, была сформулирована гипотеза о стадиальном происхождении нравственности, критерием которой служило обособление индивида от родо-племенной общности в качестве самодеятельной личности. О взаимосвязи между религией и моралью он высказался следующим образом: «Мораль не только может быть независимой от религии или других детерминирующих её факторов. Но только такой она и может быть! Она выражает автономию личности. Нет сомнения, религия и мораль — разные вещи. Но они при этом „тянутся“ друг к другу, перекрещиваются. Содержание нравственных норм и добродетелей является до банальности простым и практически одинаковым во всех развитых культурах; так, любой современный человек знает, что обманывать — плохо, а помогать нуждающимся — хорошо. Но что касается философских и религиозно-конфессиональных обоснований и конфигураций морали, то они сильно отличаются друг от друга. Поэтому в современных условиях очень важно акцентировать внимание на единстве нравственного опыта людей в рамках общепринятых светских форм жизни… ».
Атеизм в культуре
Юмористы И. Ильф и Е. Петров в своей книге «Двенадцать стульев» видоизменили известное высказывание Маркса относительно религии, вложив его в уста главного героя Остапа Бендера: «Почём опиум для народа?» — что сделало эту фразу широко известной среди населения Советского Союза и привело к многочисленным случаям ошибочного («опиум для народа») цитирования Маркса.
«Атеист» — песня рок-группы «Алиса» из альбома «Чёрная метка» (1994).
«Thoughts of a Dying Atheist» — песня британской рок-группы Muse из альбома «Absolution».
Амброз Бирс в книге «Словарь Сатаны» охарактеризовал атеизм как «основную из мировых религий».
