взгляд, тоже как будто все просто: есть два равноправных варианта русского перевода, «план» и «плоскость», и стоящий за ними пространственный образ вполне отчетлив: плоский план прорезает, рассекает пространство хаоса, сохраняя на себе, как в геометрических сечениях, его образ — проекциюконцепт. На самом деле проекции на плане (точнее, «в плане»), конечно, бывают, только это уже не концепты, а «фигуры», например религиозные; для концептов требуется особый «план имманенции» [134] , который, вопервых, является вовсе не плоским, а имеет «переменную кривизну» с «диаграмматическими чертами» и «сгибами» [135] ; вовторых, эта «плоскость» еще и объемна, обладает «толщей», которая особенно подчеркивается при анализе другого плана, родственного плану имманенции, — плана эстетической композиции. Наконец, втретьих, этот кривой и толстый план какимто образом «чертится», словно абсолютно плоский абстрактный чертеж или рисунок. Разные значения слова «план» — буквальнопространственное (плоскость сечения, как в геометрии или в живописи), фигуральнологическое (как говорят «в плане абстрактных предположений…»), специальночертежное — здесь смешаны вместе; оттого в переводе нередко приходится пользоваться не совсем естественными выражениями типа «помещается в плане», как будто план есть некое пространство, куда можно помещать пространственные объекты (с некоторой точки зрения, «план» у Делёза и Гваттари устроен именно так).

Наконец, в мире концептов и планов происходят еще и движения. Это очень своеобразные движения — «бесконечные движения мысли», с «бесконечными скоростями» «пробегающие» по плану или по составляющим концепта; разве что в науке эти движения искусственно замедляются и вводятся в рамки функций и координат. Но как бы то ни было, эти движения почти всегда автономны, это движения без движущегося; иными словами, они бестелесны (как это подробно разрабатывалось Делёзом, вслед за античными стоиками, еще в книге «Логика смысла»). Природа таких движений и скоростей — скорее волновая, чем корпускулярная; они могут мыслиться как волнообразные деформации плана (сгибы), а не как перемещение вещественных объектов. Именно поэтому такие движения оказывается возможно наблюдать со своеобразной точки зрения, которая обозначается французским словом survol. Взятое авторами книги у французского философа Р. Рюйе, слово это означает своеобразную внеи одновременно внутриположную точку обзора, которая возвышена над предметом рассмотрения, но в то же время не отрывается от него в иное измерение (как, скажем, в геометрии двумерная плоскость может обозреваться из трехмерного пространства), а прилегает к нему вплотную, так что «парящий полет»-survol мало чем отличается от «пробега» (parcours), совершаемого внутри плана или концепта. Причина этого парадокса, очевидно, именно в бесконечных скоростях «движений мысли»: при таких скоростях пространство деформируется и даже сокращается до нуля, как физическое пространство в теории относительности.

Деформируется в мире мышления также и время, однако Делёз и Гваттари уделяют ему меньшее внимание, чем пространству. Это продиктовано их пафосом имманентности, которым проникнута в особенности энергичнополемическая вторая глава («План имманенции»). Время, в частности время историческое, по своей сути есть категория трансцендентная, через время в мир и входит трансцендентность (в формах религии или, скажем, феноменологии XX века). И потому авторы книги стремятся всюду потеснить время, отвоевать у него пространство: главные события мысли происходит не во времени, а в «межвременьях» (entretemps), а вместо «истории» вперед выдвигается другая категория — «становление», не имеющее отношения кисторическим детерминантам (несмотря на то что историей, частными обстоятельствами возникновения обладают даже чистые философские концепты). Пространственный принцип торжествует в книге особенно в главе, непосредственно посвященной истории философии, — глава эта называется «Геофилософия». Незыблемая Земля, а не текущее время служит основой развития мысли; гегелевское понятие «инобытия» перетолковывается здесь в подчеркнуто пространственных (биологических по происхождению) категориях «детерриториализации» и «ретерриториализации», помогающих объяснить и возникновение философии в Древней Греции, и типологию национальных традиций философствования в новоевропейскую эпоху, и сущностную связь современной философии с революцией и утопией (еще одно пространственное понятие!), и мощную антиномию «обрамления — разобрамления» эстетического «ощущения» в главе, посвященной искусству.

Итак, отвлекаясь от всех частных — и богатых — идей, высказанных в книге «Что такое философия?», можно сказать, что ее задачей является дать пространственную модель мышления и его основных форм. В заключительной главе эта модель прямо соотносится с устройством человеческого мозга; но можно назвать и два других материальных объекта, которые постоянно рассматриваются в тексте, но нигде не эксплицируются в качестве порождающих образцов. Эти два объекта — книга (с ее слоистой структурой взаимоналожения страниц) и картина (с ее неровной, «диаграмматической» структурой мазков и сплошных цветовых масс, подробно анализируемой в седьмой главе). Авторы невысоко ценят познавательные претензии логики; сами они пользуются не абстрактнологическими выкладками, но и не образами-«фигурами» субъективного «вчувствования»; главное у них пространственные характеристики мира, где, как в сезанновских пейзажах, человек присутствует лишь своим отсутствием (ср. вводимый в книге термин site — «ландшафт»). Те пространственные мотивы, которые в традиционном философском дискурсе занимают второстепенное место метафор, сравнений, лексических обертонов, у Делёза и Гваттари собраны воедино, усилены, сведены в систему. Систему эту можно назватьтопологией мысли, и в ее понимании важна не логика, а пространственное воображение.

В настоящей, математической топологии доказывается такая теорема: если в торе прорезать отверстие, то через него тор можно вывернуть наизнанку. Один математик признавался, что, прочитав об этом в какомто журнале, он несколько дней ходил и все пытался зрительно представить этот процесс выворачивания бублика через дырочку. Чемто подобным приходится заниматься и читателю Делёза и Гваттари, а тем более их переводчику.

В задачи данного послесловия не входит общая характеристика творчества Жиля Делёза (1925–1995) и Феликса Гваттари (пофранцузски точнее будет «Гаттари», 1930–1992). Скажем лишь для справки, что книга «Что такое философия?» (1991) была подписана двумя именами как последний плод уникального сотрудничества этих французских мыслителей — философа и психоаналитика. Всего они выпустили совместно еще три работы — два тома «Капитализма и шизофрении» (1972–1980) и книгу о Кафке (1975); кроме того, каждому из них принадлежит еще ряд сочинений, написанных единолично или в соавторстве с третьими лицами.

Публикуя русский перевод книги, всего за несколько лет до того вышедшей в оригинале (хотя, увы, за эти несколько лет оба автора успели уйти из жизни), было нецелесообразно, да и невозможно снабжать ее подробным пояснительным аппаратом. Коегде пояснения напрашивались сами собой, особенно в отношении некоторых рассыпанных в тексте литературнохудожественных реминисценций (вероятно, это определялось внефилософскими научными интересами переводчика). Если, скажем, о фразе «Я — это другой» отечественная гуманитарная публика, очевидно, помнит, что она взята из одного из писем Рембо, то вряд ли всем известно, что Big Bang — это «большой взрыв» (теория возникновения Вселенной), что книга «Пьер, или Двусмысленности» принадлежит одному из любимых авторов Ж. Делёза Герману Мелвиллу, что Александер ЛернетХоления — австрийский писатель XX столетия, а «Мерц» — жанровое название «мусорных» композиций немецкого художникададаиста Курта Швиттерса. Как бы то ни было, мы воздержались сопровождать текст перевода какимилибо толкованиями подобного типа, и все немногочисленные переводческие примечания, которые содержатся в книге, имеют чисто правовое назначение — обозначать использование оригинальных текстов или чужих переводов в цитатах из других авторов.

Первое русское издание книги вышло в 1998 году. Для второго издания перевод пересмотрен, уточнены некоторые термины и транскрипции имен собственных, внесены другие мелкие поправки.

С. Зенкин

Примечания

1

Ср.: L’ceuvre ultime, de Cezanne a Dubuffet, Fondation Maeght, предисловие ЖанаЛуи Пра.

2

Barberis, Chateaubriand, Ed. Larousse: «»Ранее” — это книга о старости как недостижимой ценности, книга против старости, против ее власти; это книга о крушении целого мира, в которой утверждается 40 одна лишь власть письма».

3

Kojeve, «Tyrannie et sagesse», p. 235 (in Leo Strauss, De la tyrannie, Gallimard).40

4

См., например, у Ксенофонта, «Государственное устройство Спарты», IV, 5. Эти аспекты греческого полиса специально анализи руются у Детьена и Вернана.

5

О связи дружества с возможностью мышления в современном мире см.: Blanchot, L’ ami tie et L’ entretien infini (диалог двух утомленных), Gallimard. А также: Mascolo, Autour d’un effort de memoire, Ed. Nadeau.40

6

Nietzsche, Posthumes 1884–1885, CEuvres philosophiques XI, Galli mard, p. 215–216 (об «искусстве недоверия»).

7

Платон, «Политик», 268а, 279а.

8

В намеренно дидактической форме весьма интересная педагогика концепта предлагается в книге: Frederic Cossutta, Elements pour la lecture des textes philosophiques, Ed. Bordas.40

9

Разнообразными эпизодами этой истории, которая начинается не с Лейбница, служат, например, предложение о Другом, проходящее как постоянная тема у Витгенштейна («у него болят зубы…»), или полагание Другого как теория возможного мира у Мишеля Турнье 40 («Пятница, или Тихоокеанский лимб»).

10

О понятии парения, а также об абсолютных поверхностях и объемах как реальных существах, см.: Raymond Ruyer, Neofinalisme, P.U.F., ch. IX–XI.

11

40 11 Лейбниц, «Новая система природы», § 12.

12

GillesGaston Granger, Pour la connaissance philosophique, Ed. Odile Jacob, ch. VI.40

13

Об эластичности концепта см.: Hubert Damisch, Preface a Prospectus de Dubuffet, Gallimard, I, p. 18, 19.

14

ЖанПьер Люмине различает горизонты относительные — как, например, земной горизонт, имеющий в своем центре наблюдателя и35 перемещающийся вместе с ним, и абсолютный горизонт, «горизонт событий», независимый от всякого наблюдателя и разделяющий все события на две категории — события видимые и невидимые, сообщаемые и несообщаемые (JeanPierre Luminet, «Le trou noir et l’infini», in Les dimensions de I’infini, Institut culturel italien de Paris). Отсылаем 40 также к тексту дзенбуддистского монаха, где упоминается горизонт как «резерв» событий: D6gen, Shobogenzo, Ed. de la Difference, traduction et commentaires de Rene de Ceccaty et Nakamura.

15

Эпикур, «Письмо к Геродоту», 61–62.

16

Об этой динамике см.: Michel Courthial, Le visage, в печати. 40

17

Одну из самых интересных попыток в современной философии предпринял Франсуа Ларюэль: он обращается к некоторой Всецело-35 сти, которую характеризует как «нефилософскую» и, странным образом, «научную» и в которой коренится «философское решение». Такая Всецелость напоминает Спинозу. См.: Francois Laruelle, Philosophie et nonphilosophie, Ed. Mardaga.

18

Этьен Сурио (Etienne Souriau, L’instduration philosophique, Ed. 40 Alcan, 1939), чуткий к творческой деятельности философии, писалобучредительном плане, составляющем почву этого творчества, или «философему», одушевляемую динамизмами (с. 62–63).

19

” Ср.: JeanPierre Vernant, Les origines de lapensee grecque, P.U.F., p. 105–125.40

20

Кант, «Критика чистого разума»: пространство как форма внешнего чувства точно так же заключено «в нас», как и время — форма внутреннего чувства («Критика четвертого паралогизма»). Об Идее как «горизонте» см. «Приложение к трансцендентальной диа лектике».

21

Raymond Bellour, L’entreimages, Ed. de la Difference, p. 132: о связи между трансцендентностью и перерывом в движении, «фиксацией на образе».

22

Sartre, La transcendance de VEgo, Ed. Vrin (см. ссылку на Спинозу на с. 23).40

23

Artaud, Les Tarahumaras (CEuvres completes, IX).

24

Biran. Sa vie et ses pensees, Ed. Naville (1823), p. 357.

25

Cf. Kleist, «De l’elaboration progressive des idees dans le discours» (Anecdotes et petits ecrits, Ed. Payot, p. 77); Artaud, «Correspondence avec Riviere» (CEuvres completes, I).

26

40 26 тенгли> каталог выставки в