им, Будда уничтожился, и всякий человек, следующей его учению, в конце концов потеряет индивидуальность или свою атму. Поэтому они говорят, что тибетцы полностью заблуждаются, думая, что Будда осенял, или может осенять кого-либо из смертных. Ведь со времени, как он достиг Паранирваны, душа человека, которого звали Буддой, утеряла свою индивидуальность. Теперь же я говорю, что Кришна возражает против этой доктрины, ведущей к таким следствиям.
Он говорит (в VII.24), что такой взгляд неправилен, и что придерживающиеся его не понимают истинного положения логоса или Слова. Кроме того, он сообщает нам причину того, что его упускают из виду ? потому что он всегда скрыт своей йога-майей. Эта йога-майа ? его свет. Считается, что видим только этот свет, центр же, из которого он излучается, всегда остаётся невидимым.
Как естественно можно ожидать, этот свет всегда видим перемешанным или соединённым с эманациями Мулапракрити. Потому санкхьи и приняли его за аспект или эманацию Мулапракрити. Авьякта, по их мнению, ? источник не только материи, но также и силы.
Но согласно Кришне, этот свет прослеживается не к Авьякте, но всецело к другому источнику, который и есть Он сам. Но, поскольку этот источник всецело арупа и таинственен и не может быть легко обнаружен, этими философами предполагалось, что ничего и нет за этим светом, кроме их Авьякты, его основы. Но этот свет является завесой логоса в том же смысле, в котором Шекина каббалистов считается завесой Адоная. Поистине, это ? Святой Дух, из которого представляются созданными плоть и кровь божественного Христа. Если бы логос проявил себя, пусть даже высшему духовному восприятию человеческого существа, он мог бы проявиться лишь покрытым этим светом, который образует его тело. Посмотрите, что говорит Шанкарачарья в своём «Саундарьялахари». Обращаясь к свету, он говорит: «Ты ? тело Шамбху». Этот свет есть покров, маска, которой логос создаёт свой внешний вид.
Истинный центр этого света невидим даже высшему духовному восприятию человека. Именно эта истина кратко выражена в бесценной маленькой книжке «Свет на пути», где сказано (правило 12): «Это за пределами вас, поскольку когда вы достигнете этого, вы потеряете себя. Это недостижимо, поскольку постоянно удаляется. Вы войдёте в свет, но вы никогда не коснётесь пламени.»
Помните различие, которое проводит Кришна между неудачной доктриной санкхьев и других и истинной теорией, которую он старается внушить, потому что это ведёт к важным последствиям. Даже теперь я могу сказать, что 90% авторов-ведантистов придерживаются взгляда, который отстаивает Кришна.
Обратитесь теперь к главе VIII и рассмотрите смысл стихов с 5 по 16.
Здесь Кришна излагает два утверждения, имеющие огромную важность для человечества. Во-первых, он говорит, что душа может достичь его и быть окончательно поглощённой им. Далее, он говорит, что если он будет однажды достигнут, не будет больше пунарджанмы, или перерождения, для человека, преуспевшего в его достижении.
Против последнего высказывания иногда выдвигаются некоторые возражения. Говорят, что если душа достигает логоса и духовная индивидуальность логоса сохраняется, и если уже логос должен будет осенять смертных время от времени, или входить в любую связь с человеческими существами, живущими на земле, тогда заявление о том, что для достигшего логоса не будет пунарджанмы, неверно. Но это возражение происходит от непонимания природы этого союза с логосом. Насколько мы знаем из обычного опыта, эта индивидуальность, это чувство Я, которым мы в настоящее время обладаем, ? преходящая сущность, меняющаяся со временем. День за днём разный опыт человека накапливается, и таинственным образом слагается в отдельную индивидуальность. Конечно, каждому человеку представляется, что на протяжении одного воплощения он имеет вполне определённую индивидуальность, но индивидуальность его карана-шариры создана из многих индивидуальностей, подобных этой. Не следует воображать, что все переживания, связанные с различными воплощениями, и составляющие соответствующие им личности будут обнаружены в карана-шарире в этаком механическом соединении. Это не так. Природа располагает своеобразным механизмом, при помощи которого она может сводить все эти связки опытов в единое я. Велика эта высшая индивидуальность человеческой монады, но имеется индивидуальность ещё более высокая и великая, чем эта. Логос имеет собственную индивидуальность. Когда душа поднимается к логосу, всё, что он берёт из души ? это та часть её индивидуальности, которая достаточно высока и духовна, чтобы жить в индивидуальности логоса; точно так же, как карана-шарира делает выбор из различных опытов человека и поглощает оттуда только те составляющие, которые принадлежат её собственной природе, логос, соединяясь с душой человека, берёт оттуда только что, что не чуждо его природе.
Но посмотрим теперь, какие изменения произойдут в сознании самого человеческого существа. В момент, когда происходит соединение, индивидуальность сразу же чувствует, что она сама ? логос, из света которого была создана монада, прошедшая через весь опыт, который он добавил теперь к своей индивидуальности. Фактически собственная индивидуальность этого человека утрачивается и он становится наделённым первоначальной индивидуальностью логоса. С точки же зрения логоса это представляется таким образом ? логос выбрасывает нечто вроде ответвлений собственного света в различные организмы. Этот свет вибрирует в них в течение серии воплощений, и когда бы он ни создал духовные склонности, результирующий опыт которых может быть прибавлен к индивидуальности логоса, логос усваивает этот опыт. Таким образом индивидуальность человека становится индивидуальностью логоса, и человеческое существо, будучи соединено с логосом, считает, что это одна из бесчисленных духовных индивидуальностей, поглощённых ею и соединённых ею в своём Я, состоящем из опытов, собранных логосом, возможно, с начала времён. Эта индивидуальность потому никогда не вернётся к рождению на земле. Конечно, если логос чувствует, что он рождён, когда бы ни появилась новая индивидуальность, имеющая в себе его свет, тогда об индивидуальности, соединившейся с логосом, без сомнения можно сказать, что имеет место пунарджанма. Но логос не подвержен страданию, потому что его свет никогда не загрязняется викарами Пракрити. Кришна указывает, что он просто упадрашта, свидетель, лично вовсе не заинтересованный в результате, исключая случаи, когда создаётся определённая мера духовности и махатма достаточно очищен, чтобы соединить свою душу с логосом. Относительно этого момента он говорит: «У меня нет личного интереса, потому что я просто наблюдаю, как беспристрастный свидетель. Поскольку это мой свет проявляется в различных организмах, я не страдаю от болей и печалей, которые должен сносить человек. Моя духовная природа никоим образом не загрязняется проявлением моего света в различных организмах». Точно так же можно было бы заявить, что солнце оскверняется или делается нечистым, поскольку его свет светит в нечистых местах. Подобным же образом и неверно было бы сказать, что логос страдает. Потому что это не истинное Я ? то, что чувствует удовольствие или боль, и когда человек соединяет свою душу с логосом, он более не испытывает ни боли, ни радостей человеческой жизни.
Опять же, когда я говорю о свете логоса, проникающем весь этот космос и вибрирующем в различных воплощениях, из этого вовсе не обязательно следует, что существо, пришедшее к логосу, воплощается опять. Оно обладает хорошо оформленной собственной индивидуальностью, и хотя логос ? это Ишвара, а его свет ? чайтанья вселенной, и хотя логос время от времени присоединяет к своей духовной природе очищенные души разных махатм и осеняет также некоторые индивидуальности, тем не менее сам он никогда не страдает и не имеет ничего подобного пунарджанме в собственном смысле этого слова; а человек, вошедший в него, становится бессмертным духовным существом, истинным Ишварой в космосе, который не должен более снова рождаться и быть объектом страданий и наслаждений человеческой жизни.
Только в этом смысле вы должны понимать бессмертие. Когда бессмертие неудачно понимается в том смысле, в каком оно объясняется современными авторами-ведантистами и сингальскими буддистами, оно не представляется такой уж желательной целью стремлений человека. Будь это правдой, как учат они, и индивидуальность человека, вместо того, чтобы быть облагороженной, сохранённой и развитой в духовную силу, разрушалась бы и уничтожалась, тогда слово «бессмертие» превратилось бы в ничего не значащий термин.
Я думаю, что когда говорю, что моя теория правильна, вполне могу подкрепить это авторитетом Кришны, и хотя не все в этом согласятся со мной, я считаю, что это правильное выражение учений Шанкарачарьи и Будды.
Обратимся теперь к главе IX, стиху 11:
«Дураки презирают меня, когда я принимаю человеческую форму, не зная моей высшей природы Господа (Ишвары) всего существующего.»
Здесь Кришна называет себя истинным Ишварой. И снова в стихе 13:
«Махатмы, посвятившие себя моей Дайвипракрити, служат мне своими сосредоточенными умами, зная меня, как нерушимую причину всех существ.»
Здесь он упоминает Дайвипракрити, между которой и Мулапракрити он проводит ясное различие. Однако некоторыми Дайвипракрити рассматривается как нечто, чего стоит опасаться, сила, которая должна быть под контролем. С другой стороны ? это благотворная энергия, воспользовавшись преимуществами которой, человек может достичь её центра и источника.
Смотри стих 18 в той же главе:
«Я путь, защитник, господин, свидетель, обитель, убежище, друг, начало, конец, основание, вместилище, нерушимое семя.»
Все эти эпитеты, приложенные Кришной к себе, демонстрируют, что он говорит о себе в такой же манере, как говорил о себе Христос, или как каждый великий учитель, который считался в определённое время представляющим логос на этой планете.
Ещё одно очень примечательное высказывание ? стих 22 этой же главы:
«Тем, кто поклоняются мне и и думают только обо мне, всегда концентрируя на мне внимание, я даю благополучие.»
Я уже сказал вам, что в большинстве случаев Кришна, или логос, может быть просто беспристрастным свидетелем, наблюдающим продвижение человеческой монады и не увлечённым её интересами. Но в тех случаях, где сделан истинный духовный прогресс, приготовляется путь для окончательного соединения с логосом. Это начинается таким образом ? логос начинает проявлять больший интерес к благополучию этой индивидуальности и становится её светом и руководителем, наблюдает за ней и защищает её. Таким путём начинается приближение логоса к человеческой душе. Этот интерес всё более и более увеличивается, пока человек не достигнет высшего духовного развития; логос входит в него, и тогда вместо того, чтобы обнаружить в себе просто отражение логоса, он находит там сам логос. Тогда имеет место окончательный союз, после заключения которого для человека больше не будет воплощений. Только в этом случае логос становится более, чем незаинтересованным наблюдателем.
Здесь я должен обратить ваше внимание к стиху 29 и следующим за ним до конца главы.
«Я тот же для всех существ; никто мне ни ненавистен, ни приятен; кто поклоняется мне с благоговением, во Мне, и я в них.
Даже
